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Toucher

Quand ressentir c’est toucher

Techniques javanaises d’apprentissage sensoriel
Jean-Marc de Grave
p. 77-88

Résumés

La compréhension cognitive du toucher varie d’un contexte social à l’autre, mais aussi d’une époque à l’autre. Les techniques décrites dans cet article puisent leurs sources dans les conceptions et pratiques cultuelles javanaises pré-islamiques. Celles-ci se sont adaptées à la modernité en focalisant la pratique sur la respiration, la concentration et l’attention portée à la perception proprioceptive et cutanée, conduisant le toucher à un haut degré d’affinement, et déplaçant la dimension divine des capacités hors du champ des causes et des intérêts. En parallèle, la physiologie et les sciences cognitives occidentales permettent de comprendre le potentiel de sensibilité extrême que revêt le toucher ― sens pourtant dévalorisé dans les traditions européennes. La comparaison entreprise dans cet article pose en définitive la question de la hiérarchisation des sens dans les systèmes de valeurs, et celle de la configuration des modes éducatifs attenants.

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Texte intégral

1Le toucher est-il un sens ou bien une simple capacité ? Cela dépend sans doute de la classification que l’on prête aux sens et à la perception dans un contexte socioculturel donné. Ainsi, dans cet article, s’agira-t-il de décrire un apprentissage des sens qui permet d’affiner le toucher au point que l’on peut se demander s’il s’agit encore de toucher ou bien de quelque chose qui s’apparenterait à ce que l’on appelait en France au xviiie siècle le « tact ».

2Cet apprentissage particulier puise ses racines dans le contexte ésotérique javanais, où l’affinement des perceptions est considéré comme un passage obligé vers une maîtrise de soi impliquant une relation à la dimension divine. Il a cependant connu des avatars au contact de la modernité, au point de s’émanciper de tout caractère spirituel et de focaliser la formation sur certains sens impliquant le toucher de façon très active.

3Après avoir dit quelques mots sur les conceptions traditionnelles javanaises, je présenterai une ethnographie des techniques utilisées, lesquelles s’inscrivent dans une pratique d’arts martiaux locaux. Je montrerai ensuite en quoi les avancées des sciences modernes en matière de cognition font écho aux notions et aux modèles empiriques décrits, puis j’établirai une comparaison avec le contexte européen avant de conclure sur la question de l’éducabilité culturelle des sens.

Conceptions ésotériques es sens à Java

4Java est l’une des principales îles d’Indonésie. Les Javanais occupent les parties centrale et orientale de l’île. Sur la base d’une tradition marquée par l’oralité, des conceptions et des pratiques venues d’Inde ont été adoptées à partir des premiers siècles de notre ère. Il s’est ainsi opéré une classification spécifique des sens qui marque la culture javanaise jusqu’à aujourd’hui, même avec l’islamisation de Java (à partir du xve siècle) et après sa colonisation par les Hollandais (à partir du xvie siècle).

  • 1 Sur la notion de proprioception, voir la note 12.

5Cette catégorisation des sens est alignée sur un système de classification plus large qui se hiérarchise en quatre termes périphériques et un terme central. L’espace y comporte par exemple un centre et quatre directions cardinales. Pour les sens, les quatre éléments périphériques ou « sens externes » sont : l’odorat, l’ouïe, la vue et le goût. Le sens central est le « ressenti » (« rasa »). Il inclut tout ce qui peut être perçu et ressenti de façon interne au corps : les sensations par la peau et la proprioception conjuguées qui induisent le toucher1 – comme le chaud et le froid, que l’on peut éprouver sans contact direct avec la peau –, ainsi que les « émotions et sentiments » (« rasa-pangrasa ») qui transitent notamment par le foie. Partant, en javanais, « toucher » (« dumuk ») à proprement parler n’induit pas de ressentir ce que l’on touche, c’est la forme verbale ngrasaké (de « rasa ») qui est utilisée dans ce cas.

6À l’intérieur du rasa, le « ressenti véritable » (« rasa sejati ») peut être activé par un état d’être ou un état de concentration particuliers, que l’on obtient en équilibrant les sens extérieurs entre eux et avec le sens intérieur par un comportement social équilibré et – pour ceux qui le veulent – par la méditation et l’ascèse ; il s’agit de la forme de ressenti la plus subtile qui réside dans le corps, elle correspond à l’» essence véritable » de l’être, et elle est censée être d’origine divine.

  • 2 Pour une description détaillée des conceptions ésotériques javanaises, du système de classification (...)

7Les systèmes formatifs traditionnels consistent ainsi à harmoniser entre eux chacun des sens périphériques afin d’éveiller le « ressenti » pour que s’expriment – par le biais d’enseignements et de pratiques appropriées – les sentiments d’amour affectif et d’empathie. D’un point de vue sociorelationnel, la transmission de ce type de savoirs coïncide avec l’entrée dans l’âge adulte, qui marque la nécessité de suivre l’enseignement d’un maître en vue de devenir à terme un « être humain véritable »2.

8En parallèle à ces conceptions et à ces activités, la création d’un État moderne indonésien en 1945 voit s’instituer des pratiques affinitaires fortement sécularisées, voire laïcisées, dans lesquelles toute relation avec la dimension spirituelle est parfois exclue. Nous allons en voir un exemple dans lequel le toucher est fortement sollicité dans le cadre d’exercices respiratoires et de concentration d’arts martiaux appliqués à des techniques de casse puis à des techniques de détection à distance.

Endurcir le corps

  • 3 Certaines écoles, influencées par l’islam, conservent une orientation mystique marquée. Sur le tena (...)

9Merpati Putih est l’une des principales écoles de tenaga dalam (« force interne ») d’Indonésie, lesquelles ont connu un essor sans précédent à partir de la fin des années 1980. Les plus importantes d’entre elles comptent plusieurs dizaines voire plusieurs centaines de milliers de membres. Leurs protecteurs – souvent pratiquants eux-mêmes – sont des personnalités religieuses, politiques ou militaires influentes. Le phénomène a pris une telle ampleur qu’il tend à s’institutionnaliser : en 1997, par exemple, j’ai pu visiter à Surabaya (Java Est) un hôpital d’État expérimental comportant une section tenaga dalam. Ce développement correspond à une adaptation au contexte moderne des conceptions évoquées un peu plus haut, sans pour autant que les notions de « sens externe »/ « sens interne » soient remises en cause. Il s’agit même d’y développer le sens interne de façon poussée, dans la mesure où ce type d’éducation tend à reculer dans les nouveaux systèmes de formation – le système scolaire moderne, notamment3.

10L’école Merpati Putih est originaire de la ville de Yogyakarta (Java Centre), mais lorsqu’elle a commencé à former la garde présidentielle à ses techniques respiratoires, son centre administratif a été déplacé en 1976 dans la capitale indonésienne, Jakarta (Java Ouest). Depuis la création formelle de leur organisation, en 1963, les responsables de Merpati Putih n’ont eu de cesse de rationaliser leurs techniques de façon optimale en collaborant avec les milieux militaires, médicaux et sportifs. Leur leitmotiv consiste à dire que l’on peut acquérir grâce à elles une très bonne santé et des capacités énergétiques poussées, et cela sans utiliser ni jeûne alimentaire ni formules d’invocation, ce qui est considéré comme un plus dans les milieux indonésiens progressistes et, assez fréquemment, chez les jeunes.

11Ainsi, en parallèle à ses techniques d’autodéfense de pencak silat – l’art martial des peuples malais –, l’école est avant tout internationalement réputée pour ses techniques respiratoires (fort probablement héritées de techniques indiennes anciennes) qui permettent d’aiguiser les capacités liées à la perception et au contact corporels.

12La première série d’exercices respiratoires comporte quatre postures différentes. Elle est transmise au bout de deux mois dès le premier niveau et continue à être pratiquée régulièrement par la suite, car elle permet d’entretenir le tenaga dalam accumulé. Juste après cette série, les pratiquants en apprennent une autre qui comprend quatorze postures différentes et qui vise à développer le potentiel acquis. Le principe respiratoire adopté consiste en : inspiration, rétention et tension musculaire, expiration et relâchement musculaire. La seconde série, complémentaire de la première, renforce les différentes parties du corps : les membres inférieurs et le bassin, les abdominaux et l’ensemble des muscles du corps, les membres supérieurs et le buste. Les exercices sont effectués les yeux clos en concentrant son attention sur les sensations internes.

13Au fur et à mesure que le pratiquant progresse, l’ordre des postures des séries respiratoires est inversé, puis combiné. Le type de respiration, tout d’abord chuintant, devient subtil, des poids sont utilisés pour renforcer les effets recherchés, des exercices sont pratiqués dans l’eau, trois types de technique respiratoire – poitrinaire, ventrale, plexussaire – sont alternés.

14La pratique de base qui vise à tester l’utilisation de la force vitale est celle de « casse d’objets durs ». Selon les explications données, un tenaga dalam développé et une gestuelle maîtrisée permettent de briser les objets avec une intervention réduite de l’impact physique entre le corps de l’exécutant et l’objet. Comme un tel développement et une telle maîtrise ne sont pas toujours acquis, le contact physique supplée fréquemment l’effet du tenaga dalam sur l’objet qui sert de cible, d’où l’utilisation d’exercices appropriés visant à endurcir les points d’impact corporel, au moyen de coups donnés sur le sol ou sur un petit fagot de baguettes de bambou taillé.

15Pour la casse d’objets durs, outre le tranchant externe de la main, au-delà du niveau 1 on utilise aussi le pied, la base de la paume de main, le coude, le dessus de l’avant-bras, le bas des mollets, la tête, etc. La technique de casse implique une bonne connaissance des points d’impact, car frapper une cible en dehors d’une zone propice (charnue, en général) peut s’avérer dangereux. Elle implique également une puissance de frappe appropriée au type de cible : une cible en béton ou en tuf volcanique nécessite, par exemple, que l’on mette l’accent sur la puissance du coup, tandis qu’une cible en acier trempé (des limes à métaux, en général) ou en fonte nécessite que l’on mette l’accent sur la vitesse.

  • 4 La respiration en anaérobie, qui se fonde sur de longues phases d’apnée en fin d’inspiration et par (...)

16Il semble ainsi que les capacités perceptives présidant à l’évaluation de la technique de casse tiennent à une attention aiguë portée aux caractéristiques intrinsèques des matériaux utilisés (tous plus ou moins cassants, bien que très denses en certains cas), aux capacités et aux réactions physiologiques du corps humain4, ainsi qu’à l’interaction de celui-ci avec son environnement matériel : la maîtrise des déplacements et du toucher par un mouvement rapide, et un choc plus ou moins marqué. Ce sens très développé de l’observation et de l’expérimentation est indissociable du rasa comme « toucher interne » – où intervient éventuellement la douleur en cas d’échec – et comme « sensibilité émotionnelle ». À ce sujet, les instructeurs insistent systématiquement sur le fait qu’en parallèle à l’aspect technique il est indispensable de posséder une totale confiance en soi pour réussir.

17Si le pratiquant ne maîtrise pas tous ces éléments, s’il est mal concentré ou bien s’il manque d’assiduité à l’entraînement, il peut se blesser. Les techniques de soins propres à l’école sont alors utilisées. En cas de simples contusions, le pratiquant peut s’autosoigner par le biais d’exercices spéciaux activant le sens proprioceptif, t dans lesquels interviennent des postures, des mouvements et des formes respiratoires adaptées. S’il y a des ecchymoses, des meurtrissures, des tendinites, un membre qualifié de l’école peut pratiquer des massages : le toucher est alors mis à contribution pour détecter les zones endommagées, les régénérer ou les remettre en place. Il utilise aussi le tenaga dalam appliqué aux soins, pratique qui s’apparente à ce que nous appelons magnétisme. Elle s’effectue en plaçant les mains quelques centimètres au-dessus de la zone à soigner. Il s’agit alors d’interpréter les sensations ressenties au niveau de la paume ; celles-ci donnent des indices (chaleur, froid, fourmillements…) sur la nature et l’emplacement du mal, et attestent l’échange énergétique établi entre le soignant et le soigné. Ce type de technique s’appelle getaran. Nous allons nous arrêter sur l’une de ses caractéristiques.

Le toucher externe-interne

18D’après les experts javanais, le getaran (« ondes, vibrations ») existe en lui-même et partout, y compris chez les êtres humains. Les techniques utilisées visent à sensibiliser le corps à des fréquences vibratoires subtiles. Chez Merpati Putih, elles débutent par les deux séries respiratoires évoquées plus haut, auxquelles s’adjoignent deux postures complémentaires. Le type de respiration pour ces exercices est d’abord « chuintant fin », puis il est très fin sans chuintement, au point qu’aucun son n’est émis et que le souffle n’est exhalé que très faiblement5.

19Ensuite, des techniques respiratoires dites de « nettoyage » (« pembersi »), effectuées les yeux fermés, sont pratiquées en position assise (demi-lotus) suivant un rythme respiratoire ralenti qui s’établit en quatre temps : inspiration nasale, rétention, expiration buccale, rétention. Cette respiration vise à localiser et à éliminer les tensions du corps. Respirant de cette façon, l’attention du pratiquant est ensuite dirigée vers le cosmos, puis vers la terre, avant d’être à nouveau axée sur son propre corps. Chacune de ces quatre étapes doit avoir une durée proportionnellement égale à celle des autres pour atteindre au moins une heure en tout.

20Il est spécifié que le pratiquant doit maintenir un état de réceptivité aussi élevé que possible : fermer au maximum les « sens externes » (odorat, ouïe, vue, goût), calmer autant que possible les émotions et la pensée ; l’attention doit être focalisée sur les sensations internes et sur la relation de l’intériorité avec l’extériorité – notamment au niveau de la peau, des frottements respiratoires (le toucher des muqueuses et des parois pulmonaires avec l’air) et de la proprioception. C’est à la faveur de ces échanges respiratoires et de ces sensations que le pratiquant accroît sa réceptivité interne et son rapport à l’environnement.

  • 5 Ce qui n’est pas sans rappeler l’« Un primordial » des conceptions indiennes préhindouistes, qui ap (...)

21La détection d’obstacles est l’application de base à laquelle le pratiquant est initié. Lors des séances d’entraînement, la mise en pratique dure au moins aussi longtemps que la phase préparatoire, l’ensemble des deux atteignant trois heures ou plus. Les entraîneurs dressent alors un parcours d’obstacles composé de bâtons d’environ 1,60 mètre de long, dont la plupart, pourvus d’un pied, sont verticaux, distants les uns des autres de 50 à 80 centimètres, les autres étant placés horizontalement. La surface ainsi couverte représente en général 5 à 10 mètres carrés selon le nombre de participants. L’exercice consiste à évoluer les yeux bandés sur ce parcours en s’efforçant de détecter les obstacles et de les éviter. Les mains constituent le principal outil de détection, mais les instructeurs que j’ai rencontrés insistent sur la nécessité de s’habituer à détecter avec le corps tout entier. Ils soulignent aussi l’obligation de s’investir dans le mouvement actif, lequel favorise la perception getaran, chasse la crainte conséquente à la perte de l’appui visuel et stimule la confiance en soi. Il s’agit alors pour l’élève de suivre un long et fastidieux entraînement au cours duquel les sensations sont développées et interprétées, et à l’issue duquel il parviendra peut-être à vaincre ses appréhensions et à établir une relation de cause à effet entre ce qu’il ressent au niveau cutané et interne et la réalité matérielle qui l’entoure.

  • 6 Le centre de Jakarta a été créé en collaboration avec une fondation de l’armée de terre.

22Par la suite sont combinées techniques de getaran et techniques de tenaga dalam : pour les épreuves de passage du niveau 6 au niveau 7, l’élève doit éviter – les yeux bandés – quelques obstacles, puis repérer un pot en terre cuite suspendu en l’air au niveau du visage et le casser d’un coup du tranchant externe de la main. L’une des épreuves de passage du niveau 7 consiste à arrêter un tir au but les yeux bandés. Certains groupes avancés font aussi, dans ces conditions, de petites parties de football en guise d’exercice. Néanmoins, l’avancement d’un élève dans les grades de l’école ne garantit pas la qualité de sa prestation en matière de getaran. Les personnes ayant atteint un niveau élevé de détection précisent que celui-ci fut long à acquérir. ayant débuté l’entraînement de getaran à proprement parler au niveau 6, ils disent avoir dû pratiquer très assidûment, chaque jour pendant au moins trois heures, sinon plus, durant un an au minimum, avant que certains blocages ne se lèvent, notamment l’appréhension qui naît de l’absence d’appui visuel.

  • 7 Une moyenne statistique de trois à six mois a été établie. Les progrès sont donc bien plus rapides (...)
  • 8 La Fondation Saring Hadi Purnomo (du nom du père fondateur de l’école) a été créée au sein de l’org (...)

23Cette appréhension, d’après eux, pousse en général le pratiquant à susciter la pensée analytique ou l’imagination pour interpréter le donné. Or, les initiés sont catégoriques : loin d’être d’une quelconque utilité pour cette pratique, la faculté de penser est l’obstacle principal à toute progression si elle n’est pas proprement maîtrisée et modulée par l’« attention » (« perhatian »), sur la base « hati », « foie » en tant qu’organe du ressenti). Les difficultés qui peuvent être à l’origine du découragement de certains pratiquants sont de plusieurs ordres, dont l’investissement important en temps et en attention, le caractère physiquement éprouvant de l’entraînement. Ce dernier point est particulièrement sensible chez les non-voyants. En effet, depuis 1991, les techniques de getaran sont enseignées à des aveugles. Après une période expérimentale concluante d’un an effectuée à Yogyakarta, d’autres centres d’entraînement ont été créés à Java (Jakarta et Semarang)6 et à Bali (Denpasar). Les aveugles pratiquant assidûment parviennent en quelques mois7 à percevoir leur environnement proche et à se déplacer presque comme un voyant8.

24Il y a peu de temps encore, les pratiques de getaran étaient étroitement entourées de secret. Elles sont à présent partiellement désolidarisées du cursus traditionnel de pencak silat et peuvent être transmises, outre à des non-voyants, à des adultes de plus de trente ans dans le cadre d’une gymnastique de santé mise au point par l’école. Cela est devenu possible, car le rapport au temps et à l’espace des systèmes de transmission de l’école s’est affranchi des contraintes vernaculaires propres au contexte rituel javanais. À l’inverse, l’absence d’un tel arrière-plan ne favoriserait probablement pas la possibilité de pérenniser dans un contexte moderne cette relation à l’environnement liée à un rapport sociocorporel bien particulier.

  • 9 Pour une présentation du pencak silat et une description détaillée de l’école Merpati Putih, voir G (...)

25Dans cette perspective, les différentes capacités sur lesquelles débouche le getaran ne devraient pas faire perdre de vue l’essentiel : les techniques utilisées sont censées permettre avant toute chose au pratiquant d’apprendre à se connaître lui-même, à maîtriser ses émotions, son comportement, ses relations à autrui et son rapport au monde. Il m’a pourtant été donné à plusieurs reprises de rencontrer des pratiquants de niveau optimal en getaran qui éprouvaient une sensation d’insatisfaction et de manque après plusieurs années de maîtrise avancée des techniques concernées. Afin de compenser ce manque, ces experts se mettent alors à consulter des maîtres javanais traditionnels voire à suivre leur enseignement. L’un d’eux a même fondé sa propre école en réintroduisant une orientation de foi religieuse. Ainsi, au sein de la perspective laïcisante de l’école, les élèves ont la possibilité de développer un sens qui ressemble à un toucher intensifié à l’extrême, mais les pratiquants marqués par les systèmes de transmission javanais – suivant lesquels un apprentissage évolue tout au long de la vie – ne se satisfont pas pour autant pleinement des techniques proposées9.

Getaran et sciences cognitives

26Ce développement marqué de la pratique du getaran dans le cadre de l’école Merpati Putih pose la question de l’objectivation des techniques utilisées. Certains hauts responsables de l’école avaient proposé d’établir une collaboration avec les milieux scientifiques des neurosciences et de la motricité afin d’étudier le phénomène avant de le mettre en application dans le domaine public. Ils n’ont pas été entendus. Malgré les efforts de rationalisation et d’adaptation au contexte moderne, c’est donc une certaine démarche empirique qui domine dans la mise au point des techniques (il existe tout de même une approche expérimentale interne à l’école – qui peut d’ailleurs être longue – avant l’intégration au cursus commun).

  • 10 Kevin O’Regan précise que l’ouïe joue aussi un rôle dans ce processus.

27Néanmoins, ce phénomène de détection d’objets hors appui visuel ne semble pas étonner outre mesure les neurophysiologues, les neuropsychologues ou les psychophysiciens devant lesquels je l’évoque. Ils sont en effet bien renseignés sur la richesse et la complexité du potentiel perceptif du corps humain. Certains d’entre eux déplorent même l’hégémonie dans leurs domaines respectifs des travaux concernant la perception visuelle. C’est notamment le cas d’Alain Berthoz (1997 : 58), qui prône de s’intéresser plutôt à la sensibilité tactile : « Notre peau contient de nombreux récepteurs sensibles à différents aspects du contact avec le monde extérieur. Certains mesurent la pression […], d’autres détectent la chaleur et le froid et constituent en réalité une classe de thermorécepteurs » (Berthoz 1997 : 36). Il apparaît même que la sensibilité de ces capteurs est si subtile qu’ils peuvent effectuer des détections à distance, comme dans le cas de la « vision faciale des aveugles » : « Objects that are close to the face tend to provoke slight disturbances of the air as well as changes in heat radiation that could be detected by receptors on the face » (O’Regan 2001 : 959)10.

  • 11 Certains auteurs comme O’Regan ou Francesco Varela en viennent à conférer à la perspective sujet-ob (...)

28Différents éléments contribuent ainsi à l’existence d’un appareil perceptif très élaboré apte à compléter le sens de la vue11. Il n’est donc théoriquement pas exclu qu’en utilisant des exercices spécifiques cet appareil, dans lequel interviennent les capacités tactiles et d’autres liées à l’équilibre et à la motricité, puisse en venir à compenser – voire remplacer – la vue, d’autant que, nous dit Berthoz, les informations tactiles semblent avoir accès aux centres du cerveau qui traitent les informations visuelles (Berthoz 1997 : 94-95).

29De plus, l’ « attention » – centrale dans la pratique du getaran – joue un rôle important sur le sens du toucher : « La perception tactile n’est pas seulement en correspondance avec la vision, elle est influencée par le caractère actif de l’attention » (Berthoz 1997 : 97). À ce sujet, Berthoz cite le cas d’une collaboration de plusieurs années – rappelant les exercices d’application du getaran – qu’il a développée avec deux pédagogues : « Ces deux enseignants avaient réussi, par une pédagogie particulière d’environnement enrichi, à apprendre aux enfants malvoyants à jouer au ballon, à la balle, au fleuret, etc. Plus le mouvement était rapide, plus les enfants semblaient réussir » (Berthoz 1997 : 59).

30Alain Berthoz, constatant que « le problème fondamental est celui de l’unité de la perception » et que « les bases neurales de la cohérence sont encore mal comprises » (Berthoz 1997 : 103), plaide pour une approche visant à mettre en relief l’interdépendance des différents potentiels cognitifs, à remettre à leur place les éléments au sein du tout. C’est pourquoi, pour lui (Berthoz 1997 : 287), « il y a plus que cinq sens » : il faut aussi prendre en compte « les capteurs vestibulaires, les propriocepteurs des muscles, des articulations, et pour certaines espèces, l’écholocation, le sens magnétique, etc. ». Il propose surtout de revenir à une classification des sens qui corresponde à des « fonctions perceptives » et d’ajouter aux cinq sens ceux « du mouvement, de l’espace, de l’équilibre, de l’effort, du soi, de la décision, de la responsabilité, de l’initiative, etc. ». Jacques Ninio (1996 : 36) dresse une liste proche de la précédente. Aux cinq sens, il adjoint ceux de « la verticale, du champ magnétique, de la température, de la pression… », mais aussi, pour d’autres espèces, de l’écholocation et de la modification du champ électrique, ainsi que ceux du rapport au temps et aux mouvements extérieurs.

31Ainsi, les notions javanaises évoquées plus haut présentent des similitudes avec les observations développées par ces auteurs cognitivistes lorsque ceux-ci insistent sur :

  • 12 La reconnaissance de l’existence de récepteurs musculaires à la fin du xixe siècle conduit le physi (...)

32la nécessité de prendre en compte la proprioception, laquelle se présente un peu comme le sens interne du toucher, voire la source de celui-ci ou son prolongement selon la perspective adoptée12. On trouve cette prise en compte dans les conceptions javanaises faisant référence à un « ressenti interne » qui comprend justement le toucher ;

33le caractère complémentaire des sens, ce qui à Java est exprimé par le fait que ceux-ci puisent à la même source (le « ressenti » central) et sont, dans les conceptions originelles, activés par un principe divin commun ;

34 la possibilité latente de privilégier une ou des capacités perceptives en leur prêtant une attention particulière, et d’intensifier ainsi leur rôle actif. Ce fait leur rôle actif, ce que l’on trouve dans les techniques javanaises de concentration pour activer le « ressenti interne » ou la perception getaran avec privation de la vue ;

35 la nécessité de considérer que les subtilités de l’appareil perceptif vont bien au-delà de cinq sens. Ce point transparaît clairement dans les conceptions javanaises anciennes, où sont décrits en sanskrit jusqu’à dix sens suivant leurs organes respectifs (l’oreille, la peau, l’œil, la langue, le nez, la bouche [parole], la main [organe de la préhension], le pied [organe du déplacement], l’anus, le sexe ; Zoetmulder 1995 : 203). Il transparaît aussi dans les techniques décrites, qui mettent au jour des sens de substitution à la vue.

36L’action est soit interne au corps – et dans ce cas elle sollicite l’attention en s’appuyant sur la respiration comme sens et toucher interne –, soit externe, et elle s’apparente alors au « sens du mouvement » évoqué par Alain Berthoz, sens qui s’active lorsque le corps se déplace. La perception globale fait intervenir les deux orientations de façon complémentaire.

Conclusion

37Les techniques du corps sont valorisées en Extrême-Orient d’une manière tout à fait particulière. Comme le montre notamment le travail comparatif de Jean-François Billeter (1984), cette manière s’oppose en effet au rapport à l’action, disons décalé, que l’on trouve dans les traditions européennes. Dans l’analyse que je développe ici, il apparaît pourtant que le recul caractéristique de la pensée scientifique moderne peut permettre de rendre théoriquement compte de méthodes empiriques, comme la méthode javanaise de getaran, en indiquant que le corps humain privé de la vue est pourvu d’un potentiel perceptif s’apparentant à une forme de toucher à distance, sensible aux variations externes les plus infimes. Ce faisant, cette distanciation scientifique développe des éléments conceptuels assez proches de ceux qui orientent, ou suivent, la démarche javanaise. Faut-il y voir, comme Varela se référant au bouddhisme originel, le fait que « nos formes de pensée modernes constituent la redécouverte d’un aspect fondamental de l’expérience humaine » (Varela, Thompson & Rosch 1993 : 173) ?

38En anthropologie sociale, Marcel Mauss lui-même évoque ce que certaines pratiques corporelles et respiratoires – il s’agit des techniques yogiques d’Inde et taoïstes de Chine – sont susceptibles de nous apprendre dans la perspective de l’» homme total » (l’homme social, psychique et physique) qu’il a ébauché (Mauss 1993). Il apparaît en effet que, si l’Inde et la Chine ont respectivement développé des traditions d’écriture, scientifique, technologique, et un centralisme religieux et politique en certains points comparables à ce que l’on trouve dans les nations d’Occident, elles ont – à l’instar de Java – préservé des conceptions et des pratiques empiriques qui témoignent de la vitalité constitutive de modes de relation, de transmission et de cognition axés sur l’oralité. Dans ces conceptions et ces pratiques, le corps s’engage dans sa totalité sans prothèses extérieures susceptibles de modifier outre mesure ses caractéristiques intrinsèques.

39Tel n’est certes pas le cas de l’Europe industrielle, qui a développé une technologie d’assistanat de l’activité motrice et perceptive, ainsi que différentes activités concomitantes de spécialisation des sens. David Howes, en déployant l’argument selon lequel la hiérarchisation des sens varie d’un contexte social à l’autre, d’une époque à l’autre, évoque par exemple le cas de l’imprimerie européenne, qui a eu pour conséquence d’accroître l’utilisation du sens de la vue au détriment de celui de l’ouïe (Howes 1990 : 102). Encore faut-il préciser ici que le processus d’utilisation systématique d’ouvrages imprimés pour la lecture au point d’en devenir une activité proprement personnelle et privée a pris plusieurs siècles puisque, au xviiie siècle, l’usage consistait encore à se faire lire un texte – et à cette époque l’hégémonie du sens de la vue n’était pas celle que l’on connaît aujourd’hui.

40En effet, en ce temps-là, selon Nélia Dias reprenant Karl M. Figlio, « la sensation s’identifiait avec la sensibilité et la sensibilité à son tour avec le sens du tact ». Cette conception semble se prolonger au début du xixe siècle (Dias 2004 : 304), avant de laisser place à des interprétations qui ne diffèrent pas radicalement, parmi lesquelles transparaît la difficulté de nommer ce sens (dont on déterminera certains aspects sous le terme de proprioception, comme indiqué note 12) capable de distinguer sans contact direct « le chaud et le froid, le sec et le mouiller » et qui est décrit tour à tour comme « dimension invisible et spirituelle » ou « sens diffus par lequel nous sentons ce qui se passe en nous ». Il est assimilé au tact en tant que premier organe des sens, dont le goût, l’odorat, l’ouïe et la vue forment des extensions nerveuses, des prolongements ou des formes spéciales. Le tact est alors considéré comme un « toucher passif » non dévalorisé, qui se distingue du « toucher actif », lequel est notamment associé à la main et déconsidéré du fait de sa connotation avec le travail manuel et avec les pratiques sexuelles (Dias 2004 : 60-61).

41Cette catégorisation établie suivant un sens central interne et quatre sens périphériques externes puisant au premier, nous ramène directement aux conceptions javanaises. Elle pose notamment la question de savoir quels processus pratiques et représentationnels ont conduit en Europe à la perte d’attention aux facultés proprioceptives, et quelles implications sociales, éducatives et cognitives sont en jeu. Au regard des éléments présentés dans cet article et dans le prolongement de l’observation de Marcel Mauss évoquée un peu plus haut, nous pouvons déjà constater que ces processus et ces implications tournent autour de l’affaiblissement très marqué des traditions liées à l’oralité et de la dévalorisation de l’activité motrice (de son appauvrissement en tout cas).

42Pour revenir à la question « le toucher est-il un sens ou bien une capacité ? », il apparaît à la lumière des exemples javanais, européen du xviiie siècle et contemporain, qu’aucune réponse définitive ne peut être donnée. Selon le système de valeurs référent – rituel, positiviste ou laïque, en l’occurrence –, et selon les avancées des disciplines dominantes et leur impact sur la société, les classifications peuvent se modifier sur une échelle de temps qu’il est difficile de déterminer. Qui sait si demain nos conceptions ordinaires du toucher ne se seront pas rapprochées des conceptions javanaises, du fait des avancées scientifiques sur la perception ?

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Bibliographie

Berthoz A., 1997. Le Sens du mouvement, Paris, Odile Jacob.

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Notes

1 Sur la notion de proprioception, voir la note 12.

2 Pour une description détaillée des conceptions ésotériques javanaises, du système de classification et des pratiques attenantes, voir Grave (2001a : 18-144). Sur le système de classification, voir aussi Van Ossenbruggen (1977).

3 Certaines écoles, influencées par l’islam, conservent une orientation mystique marquée. Sur le tenaga dalam, voir Grave (2001a : 146-207). Sur la complémentarité « éducation formelleéducation informelle », voir Grave (2001b ; 2004 ; 2005).

4 La respiration en anaérobie, qui se fonde sur de longues phases d’apnée en fin d’inspiration et parfois d’expiration, a pour particularité d’intensifier la circulation sanguine. Combinée à la tension musculaire, elle produit un durcissement effectif des muscles, qui deviennent plus denses et plus solides.

5 Ce qui n’est pas sans rappeler l’« Un primordial » des conceptions indiennes préhindouistes, qui apparaît comme une « force vitale qui respire sans que l’air ne se déplace » (Gonda 1962 : 219).

6 Le centre de Jakarta a été créé en collaboration avec une fondation de l’armée de terre.

7 Une moyenne statistique de trois à six mois a été établie. Les progrès sont donc bien plus rapides que chez les voyants, ce qui traduit un potentiel d’aptitudes beaucoup plus élevé.

8 La Fondation Saring Hadi Purnomo (du nom du père fondateur de l’école) a été créée au sein de l’organisation Merpati Putih pour développer les pratiques de détection de l’environnement chez les non-voyants. Des démonstrations ont été effectuées à l’occasion de rencontres internationales ou en coordination avec des associations de non-voyants : The World Family Festival, Séoul, Corée, février 1998 ; The Indonesian Cultural Show, Washington dc et New York, Utah School of the Blind et Weber State University, États-Unis, septembre 1999… Grâce à ce travail avec les non-voyants, l’école est devenue membre de la Martial Arts Federation for World Peace, située à Washington dc, dont le président est Duk Sun Myung. Les principaux experts de l’école sont aussi régulièrement invités à l’étranger.

9 Pour une présentation du pencak silat et une description détaillée de l’école Merpati Putih, voir Grave (2001a : 215-327). Sur le pencak silat, voir aussi Grave (1996 ; 2000).

10 Kevin O’Regan précise que l’ouïe joue aussi un rôle dans ce processus.

11 Certains auteurs comme O’Regan ou Francesco Varela en viennent à conférer à la perspective sujet-objet un caractère de quasi-réciprocité. Pour Varela par exemple (Varela, Thompson & Rosch 1993 : 172-173), la relation de perception ne part pas du sujet, mais découle de l’« émergence » née du « contact » entre ce qui perçoit et ce qui est perçu.

12 La reconnaissance de l’existence de récepteurs musculaires à la fin du xixe siècle conduit le physiologue britannique Charles S. Sherrington à remplacer le terme de « sens musculaire » (sens « interne » qui se différencie des cinq sens « externes ») par celui de « proprioception », lequel permet notamment de préciser l’analogie entre les transformations internes au corps et celles qui se déroulent dans le monde extérieur (Forest 2004 : 23). Ce concept, alors innovant, s’appuie sur des travaux antérieurs (Forest 2004 : 12-17) qui avaient pris modèle sur les caractéristiques du sens du tact – en matière de pression, de résistance, d’énergie développée, de fatigue, de douleur – et qui indiquaient la possession pour les organes du tact et les muscles d’une sensibilité analogue, mais révélaient un plus grand pouvoir de discrimination du « sens musculaire », notamment en matière d’orientation spatiale. Cette notion, devenue centrale en physiologie du mouvement et de la perception, a depuis été précisée par certains auteurs, qui insistent par exemple sur le fait que la proprioception n’existe qu’en rapport aux autres sens et parlent ainsi de proprioception visuelle ou de proprioception cutanée (Forest 2004 : 29).

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Pour citer cet article

Référence papier

Jean-Marc de Grave, « Quand ressentir c’est toucher »Terrain, 49 | 2007, 77-88.

Référence électronique

Jean-Marc de Grave, « Quand ressentir c’est toucher »Terrain [En ligne], 49 | 2007, mis en ligne le 15 septembre 2011, consulté le 29 mars 2024. URL : http://journals.openedition.org/terrain/6061 ; DOI : https://doi.org/10.4000/terrain.6061

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