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l'Amour

Amis ou amants ?

Amours entre hommes et identités sexuelles au Pirée et à Athènes
Kostas Yannakopoulos
p. 59-70

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Lieu d'étude :

Grèce
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Texte intégral

1Cet article* traite des amours entre hommes en Grèce contemporaine et, plus concrètement, de celles que j'ai observées et parfois vécues durant mon enquête de terrain au Pirée et à Athènes1. Le pluriel est dû à la diversité des amours, notamment entre hommes, au sein de la société grecque. Cette diversité est liée aux façons dont les sentiments, le désir, les pratiques sexuelles et le rapport entre eux sont perçus et vécus par les acteurs sociaux selon le milieu socioculturel et la période considérée. Ainsi, même la notion d'amour au sens occidental, moderne, du terme ne peut pas être utilisée pour désigner une catégorie de relations masculines, car elle se réfère à une forme concrète, culturelle et historique de l'expérience affective et sexuelle qui est assez différente de l'« amour » qui se noue dans de telles relations. D'ailleurs, les hommes eux-mêmes refuseraient de les qualifier d'amoureuses. Voici un exemple d'amour – ou, mieux, de coup de foudre – entre hommes...

2Me trouvant dans un pub au Pirée avec Antigone, jeune fille originaire de Perama, et sa cousine, je fais la connaissance de Michalis, frère d'une amie d'Antigone. Il a vingt ans et il est apprenti garagiste dans une école technique. Il a un joli briquet. Je lui dis qu'il me plaît beaucoup et lui demande où il l'a acheté. Je lui fixe un rendez-vous chez moi pour parler des relations amoureuses. Il accepte. Le jour suivant, il se présente pour l'entretien. Tout à coup, il sort de sa poche le briquet qui me plaisait et me le tend. Je lui demande : « Combien coûte-t-il ? » Il refuse que je paie et me dit d'une voix émue en me fixant du regard : « C'est un cadeau. » Il évoque ses relations avec les filles. De toute évidence, il est hétérosexuel. Après l'entretien, nous nous rendons chez Antigone. Dans la rue, il me parle de son travail et soudain il me dit qu'il a persuadé son meilleur ami d'entrer dans la même école que lui pour qu'ils aient le même travail et pour qu'ils ne se séparent jamais. Chez Antigone, la sœur de Michalis aperçoit mon nouveau briquet : « Tu l'as acheté ? » Michalis me fixe dans les yeux, j'hésite à répondre à sa sœur... Le briquet devient notre secret. Nous allons dans un pub. Je bois un whisky, Michalis prend un cocktail qui plaît aux jeunes, doux, coloré. Il s'approche de moi, met sa main sur mes épaules, me regarde dans les yeux et dit : « Tu veux goûter à la boisson que je bois ? – Oui. » Je m'apprête à payer. Michalis m'arrête : « C'est moi qui offre (kernao egho)2. » Il m'offre encore trois ou quatre verres. Nous partons. Quelques jours plus tard, je retourne dans le pub et j'aperçois Michalis et sa sœur. Dès que Michalis me voit, il se dirige vers le bar et me fait signe d'approcher : « Un cocktail ? – Non merci, je vais boire un whisky. » Michalis me demande, manifestement en proie à l'angoisse d'attente (Barthes 1977 : 47) : « Où étais-tu passé ? – Chez moi, à Athènes. » Et Michalis dit : « Dis-moi où tu habites pour que je vienne. C'est loin d'Omonia3 ? » Antigone arrive, je m'échappe, je parle avec elle. Nous sommes sur le point de partir. Je cherche le briquet de la sœur de Michalis, avec lequel nous allumions nos cigarettes, mais elle l'a mis dans son sac. Je sors le mien, celui dont Michalis m'a fait cadeau. Sa sœur remarque : « Ton briquet n'est pas encore fini ? » Je réponds : « Non. Ce briquet ne finit pas », en fixant mon regard sur celui de Michalis4. J'approche la flamme de ma cigarette, mais, avant d'allumer, Michalis me touche la main, prend le briquet et allume lui-même ma cigarette, après quoi il allume la sienne. « Le cadeau est attouchement, sensualité : tu vas toucher ce que j'ai touché, une troisième peau nous unit » (Barthes ibid. : 89). Ma dernière nuit à Perama. Je vais au pub. Je vois Antigone et sa bande. Je leur dis que je pars le lendemain. Michalis entre. C'est la troisième fois que je le vois. Il se dirige vers nous. Antigone lui dit que je quitte Perama. Et Michalis, sur un ton désespéré et énervé : « Eh, non ! Merde ! (Eh ochi, re ghamoto !)5. » Antigone le regarde, surprise de sa réaction. Nous quittons le bar, Michalis et moi. Il habite un peu plus loin que moi. Dans la rue, il me parle de ses amis et de leurs soirées (dansantes) exclusivement masculines : « Nous avons beaucoup bu, nous avons dansé entre nous et après je me suis réveillé allongé sur le canapé. » Je reste silencieux. Il ajoute : « J'imagine que tu as tout ramassé sauf ton lit. Et ce lit est comme une valise que tu fermeras demain et tu partiras... » Avant de nous séparer, il me demande mon numéro de téléphone à Athènes. Il ne me téléphonera jamais.

3Durant mon enquête de terrain, j'ai observé et aussi vécu une intense affectivité, une sensualité que les hommes grecs exprimaient en public par des accolades, des regards et des paroles ambiguës. Certains avaient aussi des pratiques homosexuelles. Cette affectivité, même dans les cas où intervenaient des pratiques homosexuelles, se manifestait dans le cadre de relations amicales. De plus, les hommes qui entretenaient de tels rapports « amicaux » à la fois non sexuels et sexuels menaient aussi une vie « ordinaire » hétérosexuelle. Tout cela pourrait paraître étrange aux yeux de ceux des Occidentaux pour lesquels il existe une distinction, plus ou moins stricte, entre l'affectivité amicale et l'affectivité sexuelle au sein des relations de couple, qu'il soit hétérosexuel ou homosexuel, et par ailleurs entre hétérosexualité et homosexualité.

4Cela ne veut pas dire qu'en Grèce les hommes mélangent, sans règles ni limites, ce qui est de l'ordre du sexuel et du non-sexuel, l'homosexualité et l'hétérosexualité. Pour saisir ces relations masculines « ambiguës », il convient de déconstruire ces catégories bien trop tranchées et de découvrir le sens qu'elles prennent dans le contexte grec.

5En Grèce, au moins « traditionnelle », c'est la catégorie de sexe et non le sexe du partenaire qui détermine le classement d'un homme, du point de vue de son identité sexuelle (Yannakopoulos, à paraître). Ainsi les hommes grecs ne sont-ils pas distingués en hétérosexuels et homosexuels6, mais en andres, hommes virils, et poustidhes/adhelfes, hommes efféminés, non- « hommes ». Les andres peuvent avoir des rapports sexuels avec d'autres hommes soit efféminés, soit virils, sans qu'ils soient stigmatisés en tant qu'« homosexuels », c'est-à-dire poustidhes/adhelfes. Les andres ont aussi des rapports avec des femmes. De ces rapports, seuls ceux entre le masculin et le féminin, à savoir entre un homme et une femme ou un homme efféminé, sont considérés comme sexuels ; tandis que les rapports entre « hommes » ne sont pas catégorisés en tant que (homo) sexuels mais comme non sexuels, amicaux. Cela veut dire que les catégories du sexuel et du non-sexuel sont étroitement liées à celles du masculin et du féminin. Ainsi, pour mieux saisir le sens du sexuel et du non-sexuel dans le contexte grec, il faut revenir sur les termes de l'opposition masculin/féminin et examiner la manière dont masculinité et féminité se construisent dans l'amitié masculine et dans la sexualité. Comme on a essentiellement affaire à des émotions et à des perceptions intériorisées du corps sexuel, j'essaierai d'analyser comment elles contribuent à la fabrication d'une identité masculine et servent d'opérateur de distinction asymétrique entre masculinité et féminité. En d'autres termes et selon l'approche anthropologique (Lutz & Abu-Lughod 1990) sur les émotions, on peut dire que l'amitié et l'amour sont impliqués dans le jeu du pouvoir entre les sexes.

6Les sentiments et les pratiques sexuelles en tant que constructions sociales et culturelles ne sont pas fixés une fois pour toutes ; les formes d'expression qu'ils empruntent, les lieux où il est loisible de se lier s'adaptent aux changements socio-économiques qui sont survenus, surtout dans les deux dernières décennies en Grèce. Je vais examiner si ces transformations s'accompagnent de changements dans les perceptions du masculin et du féminin, et des rapports sociaux de sexe.

Apparence virile

7L'apparence constitue un des éléments les plus importants pour la définition de l'identité sexuelle des hommes en Grèce. Un homme dont la voix, la façon de marcher, les gestes et l'apparence physique sont « virils » n'est considéré ni par lui-même ni par les autres comme « homosexuel », à savoir un homme « efféminé », poustis. Ainsi une relation homosexuelle entre deux hommes d'apparence virile ne sera-t-elle pas considérée comme homosexuelle, puisque l'un des deux – au moins – n'est pas efféminé. Les deux hommes seront perçus comme amis et leur relation comme amicale.

8Cette amitié se noue entre deux hommes du même âge ou dont l'un est plus âgé. La relation homosexuelle peut emprunter d'autres formes apparemment « ordinaires » des relations masculines qui parfois coexistent avec l'amitié et rendent cette dernière plus durable. Elle entre dans le cadre de la parenté spirituelle. L'un des deux hommes est témoin de mariage (koumbaros) de l'autre et baptise son premier enfant dont il devient le parrain (nonnos). Dans les relations où l'un des deux est plus âgé, c'est lui qui joue le rôle de parrain. Fréquemment il adopte son amant, beaucoup plus jeune que lui. Souvent, l'un des deux se marie avec la sœur de l'autre et devient par conséquent son beau-frère (kouniadhos). Parfois tous deux épousent deux sœurs et deviennent doublement beaux-frères (bantzanakidhes). Il arrive fréquemment que les deux amants soient des cousins, souvent germains. J'ai même rencontré un cas où ils étaient frères. Dans ces cas d'inceste, la relation avait commencé dès l'adolescence. Elle peut déboucher sur un rapport de travail, soit égalitaire, soit de patron à employé. Dans le dernier cas, le plus âgé embauche le plus jeune. Dans les « couples » qui sont composés d'un homme âgé et d'un jeune, le premier, outre qu'il aide financièrement et marie le second, prend en charge son « éducation sociale ». Il le conseille dans une série de domaines comme ceux du travail ou de la famille. Sa pédagogie vise à faire de lui un « brave garçon » (kalo pedhi), un « bon chef de famille ».

Masculin/féminin : le haut et le bas du corps

9Pour saisir pourquoi les hommes, en Grèce, peuvent éprouver et même exprimer des émotions ambiguës, et certains avoir des pratiques homosexuelles sans que la « sentimentalité » de ces relations masculines soit mise en doute, référons-nous d'abord aux perceptions du corps masculin. Car, on l'a déjà dit, ce dernier sert d'opérateur « naturel » de la distinction entre masculinité et féminité. Les hommes sont considérés en Grèce comme « de nature sexuelle » : ils ont un instinct sexuel, kavla, qui est perçu comme inné, biologique, dans la mesure où il émane des organes génitaux. A cause de cet instinct, un andras a des besoins sexuels qu'il doit satisfaire puisqu'ils sont impératifs. La satisfaction de ces besoins est assimilée à la décharge quasi mécanique d'une énergie physique. Le rapport sexuel est réduit à un acte purement génital et momentané, qui a pour seule fin l'éjaculation. Cette physiologisation du désir et du plaisir va de pair avec la séparation du corps en partie basse et partie haute. Les pratiques sexuelles qui s'exercent sous l'empire de la kavla concernent seulement la partie basse, les organes génitaux. Comme si elles étaient déjà dissociées du sentiment, elles ne touchent pas le soi psychique, qui se situe dans la partie haute du corps. Cette séparation entre le corps sexuel et le soi peut prendre la forme de l'opposition entre kavla et conscience/raison. Un homme soumis à la kavla agit hors du soi, comme si le corps sexuel se substituait au soi. La distinction entre partie basse/corps sexuel et partie haute/soi permet aux hommes virils d'avoir des pratiques homosexuelles sans acquérir un soi, une identité homosexuelle. Ces pratiques peuvent être aussi passives. Cela signifie qu'en Grèce l'opposition entre partie basse/partie haute se superpose à l'opposition actif/passif en tant que principe de catégorisation distinguant hommes virils et hommes efféminés.

10Les femmes, quant à elles, dépourvues de pénis et de kavla, ne sauraient opérer une dichotomie entre partie basse et partie haute/soi, sentiment et sexualité. La sexualité envahit leur soi, informe le soi. Lors de leurs rapports sexuels, les femmes deviennent des êtres sexuels, des poutanes. Dans cette catégorie du féminin sont classés les poustidhes/adhelfes, c'est-à-dire les hommes qui ne se conforment pas au principe viril de la séparation du corps d'avec le soi, et par conséquent leurs pratiques homosexuelles envahissent leur soi. Outre les femmes sexuelles, il existe le modèle de la femme asexuelle qui est incarné par les femmes au foyer. Celles-ci sont valorisées par la société grecque en tant qu'épouses et mères car, dépourvues d'instinct sexuel, elles contrôlent leur sexualité et la canalisent vers la reproduction dans le cadre du mariage. Pourtant, les hommes dans leur homosocialité reprochent à ces femmes d'être des êtres matériels, car elles se préoccupent de l'argent, de la nourriture, de la parure et, en général, de leurs besoins quotidiens, tant personnels que domestiques.

Amour homosocial vs relations hétérosexuelles7

11L'envahissement de l'être des femmes par le sexuel, ou par le matériel, rend incompatible une sentimentalité profonde dans le cadre des relations entre hommes et femmes. Les femmes en tant qu'êtres sexuels, matériels, sont accusées d'immoralité ; elles ne sont pas dignes d'amour parce qu'elles sont enclines à le trahir pour satisfaire leurs intérêts matériels. Michalis en apporte la preuve : il regrette d'être tombé, une fois, amoureux d'une fille, car cette fille l'avait abandonné en cédant aux pressions de ses parents pour qu'elle se marie avec un autre garçon, plus âgé et qui, par conséquent, avait déjà un travail et était ainsi plus riche que Michalis. En un mot, ce garçon était plus apte à faire un bon mari. Michalis ne prend pas en compte les pressions de la famille de la fille. Il considère celle-ci comme responsable de la rupture de leur liaison. Le pire est que l'intérêt matériel ait primé la relation qu'elle entretenait avec lui. Mais les filles ne trahissent pas seulement une relation sentimentale-sexuelle avec un homme en vue de leur intérêt matériel, elles trahissent aussi leurs relations sentimentales amicales avec une femme. Ainsi, selon beaucoup de garçons au Pirée, lorsque deux filles en viennent à s'intéresser à un même garçon, elles se fâchent entre elles pour le conquérir et vont jusqu'à rompre leur amitié. Cette stigmatisation d'immoralité pèse aussi sur les poustidhes/adhelfes. Ils sont accusés, même par les homosexuels, non tant d'avoir des pratiques homosexuelles que de rechercher un bien matériel, sexuel, et d'être capables pour le préserver de trahir l'amitié. Ils vont jusqu'à voler leur meilleur ami ou chiper l'amant de ce dernier. Ainsi, pour éviter d'être trahi par une femme ou un homme efféminé, un homme viril doit-il limiter ses relations avec elle/lui, êtres matériels, à des actes sexuels purement matériels, à savoir génitaux, puisque dans l'imaginaire masculin – au moins dans celui des hommes traditionnels – le sexuel est identifié à une pure génitalité, sans engagement affectif, comme on l'a déjà vu. Les femmes et les hommes efféminés peuvent constituer l'objet, au sens littéral du terme, d'un instinct masculin émergeant de la partie basse du corps, mais non d'une sentimentalité profonde. Celle-ci caractérise seulement les relations entre les hommes. Car les hommes se donnent « psychiquement » l'un à l'autre ; ils sont fidèles l'un à l'autre ; ils se font confiance (empistosini). Ces traits propres aux relations masculines découlent de ce que les hommes, contrairement aux femmes, ne sont pas des êtres sexuels. Ils placent leurs relations idéales plus haut que leurs intérêts matériels, personnels. Ainsi, lorsque de tels intérêts vont à l'encontre de la relation masculine, les hommes les mettent-ils à l'écart pour préserver leur relation idéale. Michalis dit : « Je crois... que l'amitié, c'est très profond... aucune femme ne peut s'en mêler. Pour aucune femme au monde je ne gâcherais une amitié masculine. C'est une question de principe pour moi, quelle que soit la fille, même si elle me fait craquer, même si je suis fou amoureux d'elle, si entre nous il y a un de mes amis, je fais marche arrière avec elle. Je disparais de la scène. »

12Une amitié qui est plus puissante même qu'un amour fou éprouvé envers une fille8 ? Pour reprendre Philippe Ariès (1982 : 91), ne peut-on pas dire qu'hors des limites du sexuel, de la génitalité auxquels les relations avec les femmes sont restreintes, la place est libre pour une sentimentalité ardente entre les hommes9 ? En d'autres termes, le fait que les femmes soient perpétuellement soupçonnées de matérialité rend légitime l'épanouissement de sentiments masculins aux limites du sexuel et du non-sexuel qui, pourtant, ne se reconnaissent pas en tant que (homo) sexuels puisqu'ils n'ont rien à voir avec les relations entre un homme et un autre homme efféminé. Comme l'a souligné un de mes informateurs homosexuels qui pouvait entrer dans de telles relations viriles à cause précisément de son apparence virile, « il s'agit d'un sentiment qui me met hors de la catégorie des adhelfes ».

Sous l'empire de kavla...

13Dans une société de relative ségrégation des sexes, les moments où deux hommes peuvent se trouver seul à seul ne manquent pas. De plus, la perception d'une affectivité virile qui peut s'exprimer à travers des contacts physiques fait que l'image de deux andres qui dorment ensemble n'éveille aucun soupçon d'homosexualité, surtout s'ils sont amis ou parents. Car, la société grecque – et c'était encore plus vrai autrefois – est prête à leur accorder sa « confiance ». Christos, trente ans, ne dit pas autre chose lorsqu'il parle de sa relation amoureuse avec un ami du temps de leur adolescence : « Nous, nous dormions ensemble dans le même lit, parce que mes parents avaient confiance en nous. »

14Notons ici que les parents de Christos lui permettaient aussi de dormir avec sa cousine, pour les mêmes raisons de confiance, mais avec une différence : la fille dormait dans le lit et le garçon par terre. Et Sokratis, trente-sept ans, raconte que, quand il était fonctionnaire dans un village de Thessalie, les villageois n'étaient pas surpris lorsque le matin, se rendant chez son ami, ils les voyaient tous les deux dormir dans le même lit.

15Deux andres dans le même lit, ou tout simplement seul à seul, peuvent se masturber, soit mutuellement, soit chacun pour son compte, l'un face à l'autre et en se regardant faire. Pendant ces séances de masturbation, ils s'embrassent ou se caressent. Les deux hommes peuvent passer à la copulation, à un rapport génital10. Ils justifient ce genre de rapports, surtout les rapports génitaux, en évoquant leur excitation sexuelle, leur kavla qu'il faut apaiser11. Cela veut dire que ces pratiques ne touchent pas leur soi viril. Ainsi arrive-t-il souvent que les rapports sexuels qui se font sous l'empire de la kavla tombent dans l'oubli ou, en tout cas, ne soient pas évoqués. Bien souvent, c'est l'hétérosexualité qui sert de médiateur pour permettre aux hommes de passer à l'homosexualité. La kavla se réfère à une femme ou à des femmes en général, qui malgré leur absence physique sont présentes en tant qu'objet sexuel imaginaire. Dimitris, quarante-trois ans, raconte : « Quand j'avais vingt-trois ans, j'avais eu une drôle de liaison : je sortais avec un de mes amis, on s'envoyait en l'air, on n'avait pas vraiment de liaison. Moi, j'étais sûrement amoureux de lui et il se peut que lui aussi ait été amoureux de moi. Nous n'avions jamais parlé ou discuté. C'était le genre d'amitié où se déroulent des jeux érotiques, tout en parlant de nos petites amies. Lui, il sortait avec une jeune fille, et moi avec la sœur de celle-ci12. C'est-à-dire il y avait lui et moi, lui et sa copine, et moi avec la sœur de celle-ci. Cela se passait comme ça, nous formions une petite bande, les filles ne savaient rien. Hé ! Moi, je m'envoyais en l'air avec mon copain, lui avec sa petite amie, et moi avec la mienne. C'est la dernière fois que je suis sorti avec une femme, parce que je me suis rendu compte que je le faisais sans que cela me plaise. C'était un hasard que les deux filles soient des sœurs, elles sortaient toujours ensemble, parce que leur père ne leur permettait pas de sortir chacune de son côté, c'était dans les années 72-73. »

Le couple hétérosexuel : entre hier et aujourd'hui

16La séparation entre l'amour et la sexualité, entre les relations homosociales et (hétéro)sexuelles s'effectue sans difficulté dans des sociétés comme la Grèce rurale, du moins continentale. Dans ces sociétés, la sexualité est conçue comme une besogne (dhoulia) visant soit à la satisfaction des besoins physiques de l'homme, soit à la reproduction (Handman 1983 : 87). Cette sexualité doit être pratiquée dans le cadre du couple marital où l'amour n'est pas le but recherché.

17Au Pirée et à Athènes aujourd'hui, l'amour est considéré comme un trait essentiel des relations hétérosexuelles dont la forme la plus valorisée constitue le couple, même hors du mariage. Cela va de pair avec une perception moderne de la sexualité (sexualikotita), comme élément décisif de bien-être personnel plutôt que comme pures pratiques sexuelles13.

18Par ailleurs, la quête d'ascension sociale, la lutte pour s'enrichir, l'individualité ont causé un recul des échanges « sentimentaux » entre les hommes, que ce soit dans les relations interindividuelles ou dans les arrangements collectifs. Les hommes parlent du manque de confiance, de l'insécurité, de l'intérêt matériel personnel qui commencent à envahir le domaine public où les relations viriles se nouent14. Ils recherchent alors la sécurité affective dans le couple hétérosexuel.

19Pourtant, ce déplacement du sentiment de l'homosocialité au couple hétérosexuel n'est pas sans problèmes. Disons d'abord que ce qui relève plus du sentiment est perçu comme étant plutôt le fait de la femme que de l'homme. Ce dernier, malgré son implication dans ces relations sentimentales, est vu comme hypersexuel. Cette attribution de la sentimentalité à la femme est due à une combinaison des perceptions modernes et traditionnelles de la sexualité féminine. D'un côté, l'image de la femme « libérée » est diffusée par les mass media. Ainsi la fille qui refuse les avances sexuelles d'un garçon est-elle caractérisée comme « ringarde ». De l'autre côté, une expression sexuelle « libérée » de la part de la jeune femme la qualifie de poutana. Cette coexistence du moderne et du traditionnel place les jeunes femmes grecques dans une situation paradoxale de double-bind : si elles se comportent selon le modèle de la femme moderne, elles seront valorisées mais seront traitées de poutanes. Si elles se comportent selon le modèle de la femme « traditionnelle », c'est-à-dire de celle qui garde sa virginité jusqu'au mariage, elles seront valorisées comme femmes d'une haute moralité, mais en même temps perçues comme « arriérées »15. Pour sortir de cette impasse, les filles entrent dans des relations sexuelles sentimentalisées. Car la sentimentalité atténue, neutralise la dimension sexuelle du rapport sexuel et permet aux femmes d'exprimer leurs désirs sans qu'elles soient stigmatisées de poutanes (Yannakopoulos, à paraître). Il est significatif que des deux termes qui existent en grec pour désigner l'amour, aghapi et erotas, on utilise le premier pour se référer à l'amour dans une relation en couple, surtout si celle-ci est sérieuse, durable. En effet, aghapi16 se réfère au composant psychique plus que sexuel de l'amour ; tandis qu'erotas est considéré comme une émotion qui caractérise les relations amoureuses fondées surtout sur l'attirance sexuelle, et de ce fait temporaires. De plus, une relation sentimentale est perçue comme prémaritale au sens littéral du terme, à savoir qu'elle conduit au mariage. Ce n'est pas par hasard si ces relations sont tolérées et souvent encouragées silencieusement par les parents des filles, et s'insèrent ainsi dans leurs stratégies matrimoniales. Car s'ils gardaient leurs filles enfermées et vierges, ils risqueraient de les voir devenir vieilles filles (yerontokores), dans la mesure où les mariages par entremise (proxenio) ne sont pas conformes à la modernité.

20Mais ce caractère prémarital à travers lequel les filles investissent ou, mieux, sont contraintes à investir leurs relations sentimentales sert aux jeunes hommes pour une série de rapprochements à l'égard de ces jeunes femmes. Ces rapprochements ont pour noyau l'image de la femme, être matériel. Ainsi, les garçons « modernes » accusent les filles d'envisager surtout leur intérêt matériel, à savoir le mariage dans lequel elles cherchent à les « piéger » ; ils les soupçonnent d'utiliser à cette fin tous les moyens, y compris la sentimentalité et la grossesse. De plus, ils leur reprochent d'être conservatrices en matière de sexualité, tout en oubliant qu'ils seront les premiers à voir dans une femme libérée une poutana.

21Tout cela provoque fréquemment un dysfonctionnement dans l'interaction sexuelle, mais aussi sentimentale, entre jeunes hommes et jeunes femmes. Nombreux sont les jeunes hommes qui attribuent plus de valeur, ont plus de « confiance » dans leurs relations sentimentales avec d'autres hommes que dans celles avec les femmes. De plus, une forte amitié, celle des kolliti17, est considérée comme le privilège des hommes (cf. photo).

La mise à nu des apparences viriles

22L'expression d'une affectivité ambiguë entre kolliti continue d'être interprétée par la société comme amicale, asexuelle, à condition, bien sûr, que les deux hommes soient virils. Cependant, il arrive que la tendresse, la sensualité auxquelles deux hommes se laissent aller en public éveillent des soupçons d'homosexualité. L'épisode que Manolis, vingt-trois ans, raconte est indicatif : « Je l'ai rencontré [c'est-à-dire son amant] de nouveau en janvier 1983, on s'est vu pendant une heure et on s'est tenu par les épaules, on avançait de manière amicale, comme les hommes de mon village ont l'habitude de le faire, et cela n'engageait rien à leurs yeux. Mais une de mes tantes qui est très maligne a compris sur-le-champ ce qui se passait, parce qu'elle travaille depuis l'âge de quinze ans, elle est couturière à domicile ; sa clientèle vient de Kolonaki et Kifissia. » Dans le récit de Manolis, on voit qu'en Grèce contemporaine coexistent deux codes culturels qui permettent une double interprétation du même geste : les villageois, vecteurs de la culture sexuelle grecque « traditionnelle », ne voient que de l'amitié dans l'enlacement des deux garçons, tandis que la tante couturière à Kolonaki et a Kifissia, quartiers bourgeois, occidentalisés d'Athènes et par conséquent véhiculant une culture sexuelle européenne, moderne, y voit de l'homosexualité. L'interprétation de la tante se base sur les perceptions modernes de la sexualité. D'abord, celle selon laquelle la sentimentalité, surtout lorsqu'elle s'exprime à travers des contacts physiques, est « sexuelle », car elle est perçue comme une affaire de couple. De plus, la reconnaissance des deux hommes virils en tant qu'homosexuels est en rupture avec la catégorisation « traditionnelle » des hommes en poustidhes/adhelfes, c'est-à-dire homosexuels, et andres, non homosexuels. La perception d'un homme viril comme homosexuel signale l'émergence d'une catégorisation moderne, occidentale, selon laquelle les hommes se distinguent en hommes homosexuels, gay, et hommes hétérosexuels, straight18. En d'autres termes, l'identité sexuelle d'un individu ne repose pas sur le fait qu'il appartient au genre masculin, mais sur son orientation sexuelle, le choix du sexe de son partenaire. Et comme dans cet univers conceptuel les hommes, mais aussi les femmes, sont distingués en homosexuels et hétérosexuels, les relations amoureuses ne peuvent être que des couples qui se forment soit entre homosexuel(le)s soit entre hétérosexuel(le)s. Ainsi, le couple gay/homosexuel s'insère dans le cadre de la privatisation généralisée du sentiment.

De l'amour viril au dhesmos gay

23Le couple gay est appelé dhesmos par les homosexuels modernes. Cette relation amoureuse entre deux hommes virils se distingue de l'amitié érotique telle que nous l'avons décrite. D'abord, parce que le sentiment qui lie les deux hommes est perçu, reconnu en tant que sexuel. En plus, les pratiques homosexuelles qui ont lieu ne sont pas déniées par les deux partenaires. Au contraire, même si l'aspect sentimental de la relation est souligné, les pratiques homosexuelles sont perçues, reconnues comme un élément constitutif de la relation. Autrement dit, le caractère amoureux, à la fois sentimental et sexuel, est reconnu par les deux partenaires. Cela veut dire que dans cette relation le sentimental et le sexuel fusionnent. Cette réconciliation, même au niveau des représentations, du soi psychique et des pratiques (homo) sexuelles, contribue à ce que les deux hommes s'identifient en tant qu'homosexuels. Pourtant, cette identité homosexuelle qui s'acquiert à travers le couple provoque des tensions. Car, malgré la modernisation, l'homosexuel continue à être identifié à un poustis, c'est-à-dire un homme dont le soi psychique est envahi par l'homosexualité. Un de mes informateurs, jeune homme soi-disant hétérosexuel, moderne, intellectuel, me disait qu'il pouvait comprendre les hommes qui ont des pratiques sexuelles à cause de leur kavla, mais pas ceux qui tombent amoureux. Et de prétendus homosexuels considèrent les militants du mouvement gay comme efféminés ; car ceux-ci, malgré leur apparence masculine, ordinaire, sont des homosexuels qui revendiquent une identité, un soi psychique homosexuel.

24Pour sortir de cette impasse dans laquelle se trouvent les gays à cause de la coexistence des perceptions traditionnelles et modernes autour de l'homosexualité, ils soulignent l'aspect psychique qui amoindrit, neutralise l'aspect (homo)sexuel de dhesmos. Ils considèrent l'aghapi comme un trait essentiel de leur relation. Ainsi, comme les femmes modernes, ils exorcisent le féminin stigmatisé, l'envahissement de leur être par le sexuel.

25Cependant, cette stratégie de la sentimentalisation de l'homosexualité n'est pas efficace dans un contexte culturel où les notions d'andras et de poustis sont si enracinées. Le dhesmos continue à renvoyer à l'homosexualité, même sentimentalisée, à l'efféminement. Cette peur de la féminisation peut expliquer que des gays sont amenés à rechercher un partenaire dont l'identité sexuelle ne serait pas déterminée en tant qu'homosexuelle, quelqu'un qui serait « quelque chose entre gay et straight ». Cette relation est fantasmée par les gays comme une forme mixte de l'amour homosocial et de dhesmos. De telles relations se lient avec des hommes dont l'identité sexuelle oscille entre celle de l'hétérosexuel et celle de l'andras.

26Représentative de cette fusion moderne entre l'homosexualité et l'hétérosexualité est l'image des discothèques gay modernes les vendredis et samedis soir : hormis des jeunes gays, de jeunes hommes straight dansent avec leur petite copine tout en regardant un andras musclé qui se déshabille...

En guise de conclusion

27Etant donné la diversité des comportements homosexuels, il devient de plus en plus difficile d'utiliser les termes homosexualité et homosexuel pour désigner ces différents comportements et les hommes qui y adhèrent. Car, ces termes étant une invention des sexologues du xixe siècle, ils se réfèrent à une seule forme d'homosexualité qui, le plus souvent, n'a rien à voir avec les homosexualités grecques. Les cas de relations homosexuelles qui s'épanouissent au sein de l'amitié virile en sont une preuve.

28Dans l'amitié érotique, nous n'avons pas une homosexualité à part, distincte de la virilité et de l'hétérosexualité. On pourrait rapprocher cette homosexualité de celle qui a lieu au sein des homosocialités masculines dans les sociétés précapitalistes de forte ségrégation des sexes et que Barry Adam (1986) appelle relations homosexuelles « intragender ». Cela veut dire que dans ces relations les deux partenaires ne se différencient pas en « hommes » et en « femmes ». Même dans les cas où les deux partenaires se distinguent dans leurs rôles sexuels, cette différenciation se réfère au décalage de l'âge entre eux. L'homosexualité intragender non seulement n'est pas séparée de l'hétérosexualité, mais l'une sert de médiateur à l'autre. Et puisque l'hétérosexualité est vue comme un rapport de domination des femmes par les hommes, on pourrait dire en reprenant Adam que cette forme d'homosexualité contribue à la reproduction sociale de la domination masculine. Et inversement : ce sont les rapports du pouvoir entre les sexes qui constituent un des facteurs importants pour l'apparition de cette forme concrète de l'homosexualité. Du fait que cette homosexualité intervient au sein de l'homosocialité virile et de l'hétérosexualité, elle s'insère dans des relations sociales plus larges, telles celles de parenté et de travail. Ainsi, cette homosexualité est bien l'un des rouages essentiels de l'organisation sociale.

29Le modèle gay de l'homosexualité caractéristique des sociétés capitalistes est bien différent de cette forme de l'homosexualité virile, diffusée dans la société grecque. Les gays, bien qu'ils se revendiquent comme hommes masculins, se distinguent des autres hommes hétérosexuels. Cela veut dire que c'est plutôt la sexualité que le genre qui prime dans la formation de l'identité sexuelle. Cette homosexualité identitaire est conçue comme minoritaire. Elle s'épanouit aux marges d'une société perçue comme hétérosexuelle. Les différences entre ces deux homosexualités sont étroitement liées à la différenciation dans la manière dont les pratiques sexuelles et l'affectivité amoureuse sont perçues et vécues. Pourtant, il semble qu'en Grèce, et en dépit de la modernisation de la société, le sexe continue à être un facteur majeur dans la formation de l'identité sexuelle. Cela entraîne un bricolage entre l'homosexualité traditionnelle, virile, et l'homosexualité moderne, gay.

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Bibliographie

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Gay J., 1986. « "Mummies and babies" and friends and lovers in Lesotho », in Blackwood E. (ss la dir. de), The Many Faces of Homosexuality, New York/London, Harrington Park Press.

Handman M.-E., 1983. La violence et la ruse. Hommes et femmes dans un village grec, Aix-en-Provence, Edisud.

1995. « Les amitiés féminines à Arnaia (Macédoine grecque) », in Damianakos S., Handman M.-E., Pitt-Rivers J. et G. Ravis-Giordani (ss la dir. de), Les amis et les autres. Mélanges en l'honneur de John Peristiany, Athènes, Centre national de recherches sociales (EKKE).

Lutz C. & L. Abu-Lughod, 1990. Language and the Politics of Emotion, Cambridge/Paris, Cambridge University Press/Editions de la Maison des sciences de l'homme.

Mathieu N.-C., 1991. « Quand céder n'est pas consentir. Des déterminants matériels et psychiques de la conscience dominée des femmes, et de quelques-unes de leurs interprétations en ethnologie », in Mathieu N.-C., L'anatomie politique, Paris, Côté-Femmes.

Smith-Rosenberg C., 1975. « The female world of love and ritual. Relations between women in nineteenth-century America », Signs, n° 1, pp. 1-29.

Tachtsis K., 1992. Vu d'en bas, Athènes, Exantas (en grec).

Yannakopoulos K., (à paraître). « Corps érotique masculin, identités du sexe et rapports de pouvoir au Pirée et à Athènes », Gradhiva.

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Notes

*Je tiens à remercier Marie-Elisabeth Handman pour les conseils qu'elle m'a prodigués.
1Le terrain a été effectué de novembre 1990 à décembre 1992 dans une banlieue ouvrière du Pirée, et plus particulièrement dans l'équipe principale de football, ainsi qu'à Athènes dans les milieux homosexuels.
2kernao : « offrir des consommations ».
3Omonia : place du centre d'Athènes, lieu de rencontre d'homosexuels, mais en même temps d'homosocialité virile, non sexuelle.
4Ce regard intense a un double sens. Dans un contexte sexuel, il est interprété comme signe de la communication érotique, et dans celui de l'homosocialité masculine est perçu comme communication non sexuelle entre deux hommes virils. En outre, en Grèce comme en Kabylie, « l'honneur impose aux hommes de faire front, de regarder les autres au visage » (Bourdieu 1990 : 17).
5Ghamoto : littéralement, « je baise ton Christ ou ta Vierge ».
6Les termes hétérosexuel et homosexuel sont considérés comme appartenant à un langage scientifique et rarement utilisés dans le discours quotidien.
7Le terme hétéro-sexuel est employé sous cette forme pour souligner la signification de son premier composant, le mot grec ancien heleros, qui veut dire « l'autre ». Il s'agit donc d'une sexualité qui instaure la différence inégalitaire entre deux partenaires, soit de sexe opposé, soit de même sexe.
8Lou Andreas-Salomé écrit à propos de l'homo-érotisme : « Lorsqu'on s'efforce d'imiter, dans une relation sexuelle interpersonnelle, la relation du couple hétérosexuel, on se dépouille de l'avantage que l'on avait sur elle vivre une expérience à certains égards extraordinaire » (1983 : 54).
9Cette expression érotique hors de la génitalé n'est pas l'apanage des hommes. Pour les rapports sensuels entre femmes en Amérique au xixe siècle et au Lesotho (Afrique du Sud), cf. Smith Rosenberg (1975) et Gay (1986).
10Souvent la pratique est réciproque. Cette réciprocité est désignée par le terme allaxokolia, qui veut dire « échange des culs ».
11Outre la kavla, les baisers, les caresses et la masturbation sont justifiés par le fait qu'ils sont du côté du non-sexuel, de l'amitié. De plus, étant donné qu'ils ne comportent pas l'acte perçu comme sexuel par excellence, la pénétration, ils ne sont pas considérés comme des actes sexuels « sérieux », « achevés ». On leur attribue un caractère infantile, d'adolescence, autrement dit « innocent ». On les appelle pechnidhia : « jeux ».
12S'ils avaient épousé ces filles, ils auraient été en position de batzanakidhes.
13Signalons que le terme sexualikotita constitue un néologisme occidental. L'écrivain Kostas Tachtsis a remarqué à plusieurs reprises que ce terme n'est pas « grec » mais une traduction du terme français « sexualité » par les intellectuels grecs qui ont fait leurs études en France (Tachtsis 1992 : 212).
14Il paraît que ce discours est tenu aujourd'hui dans toute la Grèce ; cf. les tristes « dissertations des jeunes femmes » à Arnaia (Macédoine grecque) « sur l'état actuel de la société qui ne permet plus à l'amitié de se développer (l'amitié, c'est fichu), où l'on ne peut plus faire confiance à qui ce soit, et cela parce que l'envie, la jalousie ont envahi les âmes » (Handman 1995 : 89).
15Sur ces normes schizophréniques imposées aux femmes, voir la stimulante analyse de N.-C. Mathieu (1991) à propos de la querelle Derek Freeman et Margaret Mead.
16On utilise ce terme pour désigner l'amour asexuel entre deux parents.
17Kollitos (plur. kolliti) veut dire littéralement celui qui a une relation si étroite avec l'autre qu'il « colle » à lui.
18Les termes anglais gay et straight sont souvent utilisés par les jeunes Grecs « modernes » pour désigner un homosexuel et un hétérosexuel. Ajoutons qu'à partir des années 70-80 une culture gay (bars, mouvement) fait son apparition à Athènes, surtout, et à Salonique.
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Pour citer cet article

Référence papier

Yannakopoulos K., 1996, « Amis ou amants ? Amours entre hommes et identités sexuelles au Pirée et à Athènes », Terrain, n° 27, pp. 59-70.

Référence électronique

Kostas Yannakopoulos, « Amis ou amants ? », Terrain [En ligne], 27 | septembre 1996, mis en ligne le 18 juin 2007, consulté le 17 novembre 2017. URL : http://terrain.revues.org/3393 ; DOI : 10.4000/terrain.3393

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Auteur

Kostas Yannakopoulos

Centre régional de Formation. Larissa (Grèce)

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