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Repères

De l'acclimatation des concepts et des animaux

ou les tribulations d'idées américanistes en Europe
Philippe Erikson
p. 119-124

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Thème :

animal (monde)

Lieu d'étude :

Amérique du Sud
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Texte intégral

1En conclusion de son article « Les nouveaux animaux dénaturés », publié dans un numéro à thèmes d'Etudes rurales, Jean-Pierre Digard (1933 : 169-178) propose d'acclimater au domaine européen une hypothèse, relative à l'apprivoisement, originellement développée dans le contexte amazonien. Avec quelques années de retard – liées aux difficultés que peut rencontrer un jeune chercheur en quête de stabilité professionnelle –, je me propose de revenir aujourd'hui sur les problèmes soulevés par le texte en question, rouvrant ainsi un débat dont un article récemment paru dans cette revue atteste qu'il n'a rien perdu de son actualité (Hugh-Jones 1996). S'il en était encore besoin, j'espère ainsi illustrer en quoi l'anthropologie des sociétés exotiques intéresse au plus haut point les débats relatifs à la modernité.

2Dans sa version américaniste, l'idée de départ consistait à présenter l'apprivoisement animal comme le contrepoids symbolique de la prédation, le fait d'élever des animaux familiers devant restaurer l'harmonie menacée par la mise à mort de leurs contreparties sauvages. Digard, s'interrogeant sur nos propres sociétés, défend le caractère « résolument moderne » de cette logique qu'il appelle rédemptrice, et se demande si nous ne chercherions pas pareillement à « nous racheter, par une sorte de nouveau "contrat social" avec certains animaux (animaux familiers, animaux sauvages), des méfaits dont nous nous rendons coupables avec les autres en les mangeant (gibier, volaille, bétail) » (op. cit. : 177).

3Comme toute tentative visant à libérer l'anthropologie du carcan rigide des aires culturelles arbitrairement définies, cet effort de décloisonnement sectoriel mérite d'être salué. Personnellement, je suis d'autant plus sensible à sa démarche que l'hypothèse originelle était de mon cru, comme le savent ceux qui l'auront lue dans Erikson (1987), ou dans les excellents résumés qu'en propose Digard (1990 : 229-230 ; 1992 : 259). Cependant, tout en la trouvant fort intéressante, j'avoue ne pas être totalement séduit par cette tentative de naturalisation de mon argumentation.

4En effet, loin de se cantonner sur le plan de la compensation symbolique, la démonstration originelle reposait, entre autres, sur le constat suivant :

5proies : masculinité : alliance :: mascottes : féminité : consanguinité

6Or, si cette équation délicieusement structuraliste résume assez bien la situation amérindienne, tel est loin d'être le cas en Occident, où les animaux ne paraissent pas particulièrement connotés du côté féminin, où l'apprivoisement en aliments carnés ne semble pas spécialement pensé sur le mode des relations sociales, et, surtout, où le rapport entre espèces fournissant de la viande et espèces apprivoisables se caractérise plutôt par la disjonction radicale que par un savant dosage entre la continuité et la complémentarité.

7En Amazonie, où foisonnent des systèmes complexes de prohibitions alimentaires (Kensinger et Kracke 1981), l'inventaire des espèces apprivoisées et celui des espèces consommées coïncident souvent de manière frappante. Il existe certes quelques exceptions liées en particulier aux pratiques chamaniques et ornementales (plumasserie), mais, en général, n'est surtout bon à apprivoiser que ce qui l'est aussi à manger. Chez nous, en revanche, on accepte très mal qu'une espèce admise au foyer se retrouve au fourneau. Ma mère et ses amies françaises mariées comme elle à des Américains1 savent toutes que le lapin à la moutarde stimule moins les glandes salivaires de leurs maris que leurs glandes lacrymales. Ce plat évoque trop les petits lapins familiers de leur enfance, apparemment plus courants outre-Atlantique que chez nous, pour être savouré sans quelque nostalgie.

8Les Andins résidant en France connaissent pour leur part un problème similaire (ou inverse, selon le point de vue adopté), puisque le Parlement a rejeté, voici quelques années, un projet de loi visant à inclure le cobaye dans la catégorie des animaux de boucherie. L'image d'animaux familiers que nos députés se font du cochon d'Inde les prive ainsi d'un mets pourtant savoureux.

9A l'évidence, nous nous efforçons de séparer radicalement le familier et le comestible2, alors que les Amazoniens sont pour leur part soucieux d'un juste équilibre entre les deux. En refusant de manger un singe ou un pécari apprivoisés, ils renoncent volontairement à une viande succulente, et c'est cette forme un peu particulière de sacrifice qui peut être envisagée comme une expiation de la violence inhérente à la chasse. En refusant de manger Médor ou Titi, j'évite certes le ridicule (voire l'infamie), mais sans me priver le moins du monde.

10Dans un cas, on gravite dans un univers où la thématique de la dévoration est omniprésente (qu'il s'agisse d'humains ou d'animaux), et où le bon dosage entre exo- et endo-cannibalisme constitue un sujet de préoccupation constante (Vilaça 1989 ; Viveiros de Castro 1993 ; Conklin 1995). Dans l'autre cas, on pose au contraire l'anthropophagie – et à certains égards la zoophagie – comme une négation absolue du lien social (Vialles 1987). Voilà une différence fondamentale, qui incite à se demander si les conclusions du dossier amazonien restent valides pour l'Europe, dès lors que le cheminement qui y conduit ne s'applique plus.

11Chez nous, la question de savoir s'il est ou non légitime de manger de la viande semble directement liée au degré d'humanité qu'on est prêt à attribuer aux animaux. Dans le métro parisien, les partisans de ce que Digard appelle plaisamment l'animalitarisme inscrivent : « Ne mangez plus nos amis les animaux », sous-entendu : ils ont le droit de vivre, comme nous. Dans ce qui pourrait passer pour une contre-attaque publicitaire, le restaurant La Boucherie placarde cette formule saisissante : « Vous n'êtes pas des bœufs, alors mangez-en »... Les deux messages s'opposent en tout point, sauf en ceci qu'ils reposent sur un même socle idéologique, celui du rejet viscéral de l'anthropophagie3.

12A l'inverse, l'anthropophagie est omniprésente dans le symbolisme alimentaire amazonien, jusque dans celles des ethnies qui, comme les Tukano et les Xinguano, semblent privilégier le poisson sur la viande rouge afin de se démarquer des voisins stigmatisés pour leur cannibalisme (Hugh-Jones 1996 ; Basso 1995). Le cas des Xinguano est à cet égard exemplaire, puisque, afin de mieux se démarquer de leurs voisins « sauvages », ils excluent ostensiblement de leur régime alimentaire la grande majorité des mammifères, sauf précisément les singes, en raison même, disent-ils, de leur ressemblance avec les humains (Basso 1973 : 17). Privilégier le poisson permet ainsi d'afficher sa modération, de faire étalage de son contrôle de soi et du côté policé de sa société, certes, mais sans pour autant renoncer au principe de l'entre-dévoration des semblables4. On sait se tenir, mais... Les ethnies voisines se le tiendront pour dit.

13Dans les sociétés occidentales, la bonne distance, c'est la distance maximale, d'où sans doute le succès des hamburgers, poissons panés et autres préparations qui s'efforcent de camoufler tout à la fois la forme, le goût, la couleur et la consistance des aliments carnés. En Amazonie, la question se pose tout autrement, le caractère anthropomorphe prêté à certaines viandes semblant bien souvent permettre plutôt qu'interdire leur consommation (cf. Reichel Dolmatoff 1985, à propos de certains rongeurs et du tapir). L'interdit qui pèse fréquemment sur la viande de singe atèle – surtout du mâle, autrement dit le représentant du sexe le plus exposé à finir mangé par ses ennemis – ne fut ainsi levé dans certaines sociétés, en particulier tupi, qu'après que l'anthropophagie véritable eut cédé le pas à des variantes rituelles mineures où l'animal tenait le premier rôle (Grenand 1982 : 384 ; Kracke 1981 : 138, n. 7). L'atèle fournit un excellent ersatz de chair humaine. Nos concitoyens en sont tout aussi conscients que les Amérindiens, mais tandis que les uns s'en révulsent et répugnent à en manger, les autres s'en réjouissent, et ne s'en privent que s'ils ont par ailleurs l'occasion de faire étalage de leurs vertus anthropophages.

14Poussant le raisonnement un peu plus loin, on pourrait même postuler que les sociétés amazoniennes envisagent l'anthropophagie comme une composante inéluctable de toute ingestion de venaison, quelle que soit l'espèce consommée. En effet, comme si la proximité ontologique préexistante entre l'homme et l'animal ne suffisait pas, celle-ci se voit encore renforcée par une logique de la fusion identitaire du tueur et de sa victime, fusion découlant du principe fort répandu en Amazonie selon lequel tout meurtrier se confond avec sa victime par le biais du sang qu'il absorbe symboliquement en la tuant. Ce fait a été amplement débattu s'agissant de l'homicide (Erikson 1986 ; Menget 1966 ; Viveiros de Castro 1996), mais vaut sans doute toujours dans le contexte de la chasse. M'interrogeant sur les improbables exploits cynégétiques que j'aurais pu réaliser dans l'intervalle de plusieurs années écoulées depuis ma dernière visite, les Matis d'Amazonie brésilienne (Erikson 1996) ne me demandèrent pas si j'avais enfin eu l'occasion de tuer telle ou telle espèce, mais si mon propre corps en recélait désormais le sang... Ainsi, même si les rapports entre le chasseur et sa proie n'étaient pas d'emblée consubstantiels, ils le deviendraient du fait même de l'identification putative instaurée par la mise à mort. Si l'on s'assimile à tout ce que l'on tue, on ne mange donc que ses semblables, d'une part, et, d'autre part, plus la ressemblance préalable à l'ingestion est forte, moins on court de risque en fusionnant avec le contenu de son assiette. Une alimentation précautionneuse n'est pas incompatible avec certaine dose d'anthropophagie symbolique, d'où sans doute le paradoxe de l'alimentation xinguano.

15En Amazonie, on tempère son anthropophagie plutôt qu'on ne la nie et on mange comme on se marie : ni trop près, ni trop loin. Entre l'inceste et la barbarie, il faut trouver la bonne distance alimentaire, et toute étude sérieuse portant sur les systèmes domesticatoires amazoniens doit tenir compte de cette logique des passerelles ontologiques entre l'homme et l'animal. C'est uniquement dans ce contexte d'« objectivation sociale des non-humains » que l'apprivoisement prend tout son sens. Focaliser le débat sur la seule question de la « mauvaise conscience » témoigne d'une certaine naïveté, comme le fait observer Descola (1994 : 339). Malheureusement, une fois transposée dans le domaine européen, l'emphase quelque peu fonctionnaliste sur le dédouanement psychologique semble être tout ce qui reste du dossier amazonien. J'en suis d'autant plus navré que cet aspect de la question me paraît aujourd'hui secondaire au regard de l'enjeu que représente la question du contrôle symbolique de la labilité interspécifique.

16Cependant, qu'on ne s'y trompe pas. En dépit du malaise dans lequel elle me plonge, je ne prétends pas que le corps anthropologique doive rejeter en bloc l'audacieuse greffe conceptuelle tentée par Digard. En l'occurrence, l'intuition d'un chercheur qui se penche sur la question depuis des années mérite plus de considération. Il me semble simplement que la démonstration reste à faire. Pour nous convaincre qu'aimer leurs chats ou leurs canaris déculpabilisera les adeptes de la poule au pot dominicale, il faut sans doute plus que l'argument évolutionniste selon lequel l'« histoire régressive » nous permet de trouver en germe chez les chasseurs-cueilleurs d'Amazonie [sic]5 les antécédents de nos propres systèmes domesticatoires (Digard 1993 : 175).

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Bibliographie

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1995. The Last Cannibals, Austin, Texas University Press.

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Descola Ph., 1986. La nature domestique, symbolisme et praxis dans l'écologie des Achuar, Paris, Ed. de la Maison des sciences de l'homme.

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1993. les nouveaux animaux dénaturés, Etudes rurales, n° 129-130, janvier-juin, pp. 169-178.

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1987. « De l'apprivoisement à l'approvisionnement : chasse, alliance et familiarisation en Amazonie indigène », Techniques & Culture, n° 9, pp. 105-140.

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Vialles N., 1987. Le sang et la chair. Les abattoirs des pays de l'Adour, Paris, ministère de la Culture/Ed. de la Maison des sciences de l'homme.

Vilaça A., 1989. Comendo como gente, formas do canibalismo Wari, Rio de Janeiro, Editora UFRJ.

Viveiros de Castro E., 1993. From the Enemy's Point of View, Humanity and Divinity in an Amazonian Society, Urbana, Chicago University Press.

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Notes

1Dont, soit dit en passant, le système légal présenté par Digard (1993 : 172) comme « incohérent » cesse de l'être dès lors qu'on le considère pour ce qu'il est, à savoir « fédéral ».
2Comme le relève très justement Digard (1990), nos systèmes domesticatoires contemporains dissocient strictement le familier non seulement du comestible, mais encore de l'utilitaire en général. En substance : tout est bon dans le cochon ; rien ne l'est chez Médor, à part l'amour que je lui porte. L'inscription « chien méchant » (ou « chat gentil ») qui orne la devanture de bon nombre de nos habitations vise peut-être à camoufler le côté utilitaire des chiens en faisant passer une fonction pour une simple conséquence d'un trait de caractère...
3Sans doute serait-il intéressant de reconsidérer dans cette perspective l'interprétation « morale » de la maladie de Creutzfeldt-Jakob que nous offre la presse, qui lie volontiers la « folie » des vaches à une transgression catégorielle d'ordre alimentaire de ce type.
4Les poissons, dans la mythologie xinguano, se révèlent comme des êtres dont l'humanité se serait perdue postérieurement à celle des autres animaux. Les privilégier dans son alimentation au détriment des mammifères apparaît dès lors plus comme une renonciation à l'épanchement du sang qu'à un rejet de l'anthropophagie symbolique.
5A ce propos, qu'on permette à l'américaniste impénitent qui sommeille en moi de rappeler une fois encore qu'il n'y a aucune raison de présenter les sociétés en question comme « vivant de chasse et de cueillette et accessoirement d'agriculture » (Digard 1993 : 176). L'agriculture tient au contraire un rôle essentiel tant dans la vie quotidienne que dans l'univers symbolique de ces sociétés (Descola 1986). Ignorer cette évidence risque de fausser sérieusement le débat relatif à des systèmes conceptuels qui multiplient les passerelles entre l'animal et le végétal, en particulier lorsque la réflexion porte sur le contrôle social de l'environnement.
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Pour citer cet article

Référence papier

Erikson P., 1997, « De l’acclimatation des concepts et des animaux ou les tribulations d’idées américanistes en Europe », Terrain, n° 28, pp. 119-124.

Référence électronique

Philippe Erikson, « De l'acclimatation des concepts et des animaux », Terrain [En ligne], 28 | mars 1997, mis en ligne le 25 mai 2007, consulté le 21 septembre 2017. URL : http://terrain.revues.org/3177 ; DOI : 10.4000/terrain.3177

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Auteur

Philippe Erikson

Université de Paris X-Nanterre

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