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Les usages de l'argent

La société kanak est-elle soluble dans l'argent... ?

Alban Bensa et Jean Freyss
p. 11-26

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Lieu d'étude :

Nouvelle-Calédonie
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Texte intégral

  • 1 A ce titre, il est justifié de la qualifier d'« économie assistée » (Freyss 1994).

1Parce qu'elle résulte d'une conquête militaire, toute situation coloniale inscrit le système social des vaincus dans l'espace économique et politique des vainqueurs. Mais cette soumission par la force apparaît plus artificielle et difficile encore si l'écart entre les deux ensembles historiques ainsi mis en présence est plus grand. Après tout, Romains et Gaulois développaient une même production de type néolithique avec des outillages sinon semblables du moins voisins ; et César releva davantage de différences de mœurs que de comportements techno-économiques entre conquérants et conquis. En revanche, le fossé qui sépare les uns et les autres se révèle vraiment profond quand sont confrontés, au sein d'une même colonie, dynamique capitaliste (administrative, industrielle, agraire) et système domestique. A cet égard, toutes considérations morales et politiques mises à part, le cas de la Nouvelle-Calédonie est exemplaire puisque, sur cet archipel du Pacifique Sud annexé manu militari par la France en 1853 et actuellement encore Territoire d'Outre-Mer (Bensa 1990), coexiste tant bien que mal avec l'économie vivrière kanake d'autosubsistance (sans monnaie) une économie capitaliste assez particulière dont la reproduction repose sur une aide permanente de la métropole1. En outre, l'industrie minière, le commerce de produits importés, le marché agricole local restreint et l'important secteur tertiaire sont des activités entièrement maîtrisées par les Européens et, bien entendu, intrinsèquement liées à un système monétaire. Dans les vingt-cinq dernières années et spécialement durant cette décennie, d'importantes transformations sont intervenues dans l'économie de la Nouvelle-Calédonie : l'argent est beaucoup plus présent, le salariat s'est étendu, les modes de consommation ont évolué. Les changements politiques, avec notamment la revendication indépendantiste, ont mis à l'ordre du jour la question du « développement ». Ainsi les flux monétaires ont augmenté tout en se diffusant plus largement dans le corps social de sorte que la question de l'insertion économique des Mélanésiens dans la sphère marchande se pose avec acuité. Il ne suffit plus, en conséquence, d'insister sur la spécificité des deux systèmes ; il faut aussi s'interroger sur leurs relations et, plus particulièrement, sur les transformations des pratiques kanakes au contact du marché et de l'argent. L'analyse croisée de l'anthropologue et du socio-économiste met en lumière l'hétérodoxie des usages et conceptions de la monnaie et la complexité des ajustements et changements sociaux qu'elle induit quand elle est injectée dans une société domestique vivante.

2L’agriculture vivrière autochtone a vu, avec l'avancée de la colonisation et les spoliations foncières considérables qui l'ont accompagnée, ses capacités se réduire sensiblement (Saussol 1979 ; Dauphiné 1989). Dans le même temps, le capitalisme colonial étendait son emprise sur le pays par l'accumulation des terres, des mines, l'implantation de comptoirs et l'ouverture aux colonisés d'un système monétaire qu'ils ignoraient auparavant. La production et la circulation des principales ressources mélanésiennes (ignames, taros, fruits, poissons) s'organisent en effet jusqu'à aujourd'hui sans qu'un équivalent général rende convertibles les uns dans les autres les biens, la terre et le travail. A.B. et J.F.

Des échanges sans monnaie

3Chaque maisonnée assure sa subsistance sur des terres cédées au terme d'un accord de gré à gré avec ses propriétaires originels ou simplement transmises de père en fils. Aucun travail au bénéfice d'autrui n'est rémunéré ; seules prévalent en la matière des obligations associées aux relations interindividuelles de parenté et aux rapports politiques statutaires entre les unités domestiques. Quant aux produits de l'agriculture, ils sont consommés par la maisonnée, donnés à des parents ou des alliés qui retourneront à terme ce geste très quotidien ; ou bien encore échangés contre des produits similaires en qualité et en quantité, à l'occasion des grandes cérémonies (naissance, mariage, deuil) qui ponctuent la vie sociale.

  • 2 La langue kanak de référence est ici le paicî, parlé dans le centre-nord de la Grande Terre (Rivier (...)

4Ces échanges cérémoniels ()2 frappent par leur ampleur, leur minutie et leur inutilité économique : des volumes relativement importants de tubercules, d'étoffes et de billets de banque européens changent de main, chaque lot offert ou reçu donnant lieu à de solennels discours et à de stricts comptages sans que les partenaires présents se retrouvent plus riches après qu'avant la transaction, ni même en possession d'un bien qui leur aurait fait précédemment défaut. Aucune compétition politique donc par une accumulation ou une destruction ostentatoire des richesses comparable au potlatch, mais, à l'inverse, des liens familiaux réaffirmés et stabilisés par des transferts égalitaires. Chaque don est identifié, doté d'une signification et inscrit dans des séries de prestations réciproques ; l'échange prenant ainsi l'allure d'une narration composée de saynètes successives qui, en quelque sorte, théâtralise les relations sociales.

  • 3 Elles se distinguent en cela nettement des sociétés mélanésiennes dites « à big men », dans lesquel (...)

5En dehors de ces cérémonies d'échange, toujours pratiquées et dont la spécificité est clairement attestée par les langues kanak, des transactions appelées jèna et aujourd'hui disparues permettaient aux communautés du bord de mer d'avoir accès aux produits de l'intérieur de l'île et réciproquement. Des taux d'équivalence entre les produits de la pêche et ceux de l'agriculture étaient fixés mais des formes de marchandage, de paiement différé et de dettes sont aussi avérées par le vocabulaire et les observations de quelques voyageurs. En assimilant le jèna à un « marché », les Kanak insistent sur son caractère utilitaire et le rapprochent du commerce européen. Le « magasin », abandonné jusqu'à aujourd'hui aux seuls Blancs (ou assimilés : Français d'origine indonésienne, vietnamienne, etc.), est dévalorisé : dans la littérature orale, on l'assimile à du vol sans doute en raison des escroqueries dont colons et colporteurs se rendaient coupables à l'égard des Kanak ; dans la pratique, on ne saurait accorder à l'échange utilitaire ou marchand une importance comparable à celle des échanges cérémoniels (), comme si, dans ces sociétés mélanésiennes « à chefferie », les transactions qui répondent à des besoins alimentaires et techniques étaient dépourvues de toute portée sociale et politique forte3. L'opposition hiérarchique entre jèna et rappelle celle que les Trobriandais établissent entre gimwali, troc déconsidéré de produits horticoles et d'ustensiles indispensables, et kula, échange surinvesti socialement de biens de prestige (Malinowski 1922).

  • 4 Selon la juste expression de Maurice Leenhardt (1930)

6Les Kanak poussent plus loin encore le déni des vertus de l'utile en échangeant non pas, comme les nobles des Trobriand, des brassards contre des colliers mais des objets précieux identiques, soigneusement fabriqués par des spécialistes et appelés âdi. Des coquillages abrasés, percés et enfilés sur une fine cordelette, dont l'une des extrémités est ornée de petits cônes et d'une pièce de sparterie ou de bois sculpté, forment un chapelet qu'on serre avec précaution dans une enveloppe d'écorce. Les âdi, de couleur et de qualité différentes selon leur destination, sont échangés entre parents paternels et utérins lors des naissances, mariages et deuils ; ils accompagnent plus largement toutes les paroles graves : les demandes importantes d'aide, de terrain, d'adoption, de biens de valeur (pirogue, cheval, fusil, etc.) ; bref, tout ce qui nécessite négociation préalable pour obtenir un accord. Quand celui-ci est conclu, il n'est pas rare qu'un âdi soit donné en retour par l'homme ou la femme qui a été sollicité avec un premier âdi. En tant que « sceau »4, que mémoire d'un contrat, le âdi est très fréquemment utilisé. C'est pourquoi, peut-être, les colonisateurs ont cru pouvoir l'assimiler à une « monnaie », à de l'« argent indigène ». En réalité, le âdi est un bien précieux toujours dépendant des paroles, des personnes, des circonstances dont il garde trace. A ce titre, il contribue à « cérémonialiser » l'échange. Les âdi sont d'ailleurs échangés entre eux ; ils ne servent pas d'équivalents des biens mais trônent sur les tas de tubercules comme pour les valoriser. Il convient donc de distinguer nettement les âdi de l'argent, qui, quant à lui, donne accès aux marchandises. Si les âdi ne sont jamais entrés dans le marché européen, à l'inverse, les billets et les pièces émis par la Banque de France ont pris place dans les échanges kanak : comme les âdi, ils figurent dans les lots de biens identiques donnés et rendus, billets contre billets, pièces contre pièces, selon un mode de circulation qui annule la fonction même de la monnaie, son pouvoir de conversion et d'accumulation.

Inégalités politiques mais égalitarisme économique

  • 5 Le terme ukai désigne, en paicî, à la fois le chef et toutes les personnes de haut rang (« nobles » (...)

7Les richesses kanak sont des biens précieux qui ne peuvent s'acquérir par échange contre des biens de subsistance et dont la thésaurisation et la circulation ne sont le monopole de quiconque : gens de basse extraction et personnes de haut rang détiennent et utilisent des âdi. Ni une production accrue de produits agricoles, ni une capitalisation de ces objets manufacturés ne sauraient donc permettre au travailleur le plus acharné ou à l'économie le plus zélé de grimper dans la hiérarchie sociopolitique. D'inspiration aristocratique, les sociétés kanak fondent en effet les distinctions de statut sur l'ancienneté, elle-même manifestée par les noms de terre d'où l'on tire son identité lignagère (Bensa 1994). Ainsi, une idéologie politique de la hiérarchie oppose le dessus du panier (les ukai) au bas de l'échelle (âboro kîrî ou ènäwénä)5 sans faire de la richesse le levier de cette distinction, tant et si bien que sur le plan économique prévalent un discours et une pratique fortement égalitaristes.

8Une seule conversation quelque peu approfondie avec un homme, une femme ou même un enfant renvoie de façon obsédante aux « chefs » (de clan, de terroir, de district), aux premiers occupants ou « maîtres de la terre », aux « sujets » et aux « serviteurs » de la chefferie. A ces différents statuts sont attachées des attitudes spécifiques : certains individus sont craints ou sont l'objet d'un profond respect, tandis que d'autres demeurent dévalorisés, présentés avec moquerie ou suffisance, sans toutefois que le système définisse une catégorie de hors-statut, de parias. Le paradoxe est saisissant entre, d'un côté, ces différences hiérarchiques particulièrement appuyées dans le vocabulaire, les gestes et les interdits et, de l'autre, une sorte de nivellement des situations économiques de chacun. Aujourd'hui, en milieu kanak, rien d'ostensible dans le vêtement ou l'habitat ne marque de profondes disparités entre les personnes. Lorsque quelque signe extérieur de richesse (maison en dur, automobile, etc.), acquis par des gains monétaires, souligne un écart d'ordre économique, celui-ci n'est pas pris en compte par le jeu des relations sociales effectives et dominantes. De surcroît, les différences de fortune ont mauvaise presse ; elles alimentent la jalousie de sorte que, pour échapper au qu'en-dira-t-on, chacun veille à ne pas dépasser la norme admise, l'« orgueilleux » s'exposant presque toujours à des attaques de sorcellerie, c'est-à-dire, pense-t-on, à la maladie et à la mort.

9En n'accordant aux biens et donc au travail aucune puissance de différenciation sociale, les sociétés kanak de la Grande Terre détiennent une capacité dont les critiques occidentaux du système capitaliste n'ont jamais pu se prévaloir : celle de neutraliser les effets du marché et de la monnaie. Quand les produits et l'argent européens sont pris dans les formes kanak de l'échange, ils deviennent – comme des tubercules et des chapelets de coquillages (âdi) – les simples signes d'une relation sociale ; ils sont traités à la manière des mots d'une langue étrangère que la syntaxe vernaculaire intègre imperturbablement à ses règles. Dans ces conditions, les usages véritablement « monétaires » de l'argent européen ne peuvent se développer qu'à la périphérie du système socio-idéologique kanak.

  • 6 A Lifou, les dépenses lors des mariages sont si considérables qu'on ne peut les interpréter sans pr (...)

10La production domestique des tubercules permet l'autoconsommation, la participation aux échanges cérémoniels et, éventuellement, des ventes sur le marché de Nouméa. Le travail salarié, temporaire ou permanent, comme ouvrier ou employé, la commercialisation plus ou moins sporadique ou difficile du poisson, du café ou des fruits et les subventions de tout ordre font entrer dans les foyers des gains en espèces qui donnent accès aux biens de consommation européens ; mais ces derniers, comme la monnaie, peuvent être réinsérés en tant qu'objets précieux dans le circuit des transactions non commerciales internes aux communautés kanak. Ainsi, systèmes marchand et non marchand se côtoient sans être vraiment altérés l'un par l'autre. Par exemple, quand l'économie coloniale bénéficie d'une certaine croissance, un flux monétaire plus abondant traverse l'économie domestique et cérémonielle kanake. On voit alors les lots de dons s'enrichir de produits alimentaires et manufacturés européens et le volume des billets échangés les uns contre les autres gonfler considérablement6. Si, en revanche, l'économie calédonienne traverse une période de vaches maigres, les cérémonies d'échange connaîtront moins d'éclat, la production vivrière restant constante ou augmentant légèrement.

11Depuis les origines de la colonisation, les Kanak ont cherché à tirer profit du système monétaire pour acquérir des biens pouvant améliorer leurs conditions matérielles d'existence. Reste que, exclus du développement de la colonie pendant près d'un siècle, et engagés, en tant que Kanak, dans des formes d'organisation et de compétition sociales indépendantes de la richesse, ils ont de fait échappé au Moloch capitaliste. Toutefois l'intensification récente en Nouvelle-Calédonie des politiques dites « de développement » (Leblic 1993) multiplie les incitations à la commercialisation et les rentrées monétaires. Un examen plus poussé des relations du monde kanak à l'argent ne saurait ici se passer des enquêtes et des réflexions d'un économiste. Conscient que les comportements « économiques » ne peuvent être isolés de l'univers social et idéologique dont ils émanent, Jean Freyss analyse les rapports contradictoires des Kanak à l'argent et étudie les changements actuels en les inscrivant à la fois dans les mécanismes de l'« économie assistée » et dans les déterminations socio-culturelles de l'économie domestique. A.B.

L'argent arrive...

  • 7 Je ne reprendrai pas la discussion sur le fait de savoir si les objets précieux, qui sont fabriqués (...)

12L'apparition de l'argent, au sens occidental7, prenant la forme de numéraire, ne devient significative qu'avec l'instauration du système colonial. Certes les premiers échanges eurent lieu avec les navigateurs et marchands qui, depuis la découverte de Cook en 1774, touchèrent épisodiquement la Grande Terre ou les Iles Loyauté. L'installation des missionnaires dans la première moitié du xixe siècle accentua ces transactions. Mais la circulation de monnaie au sein du monde kanak ne commença vraiment que dans le dernier quart de ce siècle.

  • 8 La notion de « tribu », d'un usage courant aujourd'hui en Nouvelle-Calédonie, désigne les espaces o (...)
  • 9 Région de Poindimié 1896 (Dauphiné 1989 : 191).

13A cette époque, les « contrats de barrières » et les travaux de stockmen sur la Grande Terre, les embauches à la vacation pour le chargement des minéraliers (dont profitèrent surtout des gens des îles Loyauté), l'emploi dans les mines apportent de l'argent dans les tribus8. La monétarisation s'est alors également développée par le biais de l'« impôt de capitation », introduit par le gouverneur Feillet en 1895 : il exigeait des Kanak 10 francs par homme et par an, soit l'équivalent de dix jours de travail chez un colon. Collecté par les « chefs » que désignait l'administration, cet impôt fournissait aux colons une main-d'œuvre obligatoire. Toutefois, il serait aventureux d'y voir là, comme pour l'Afrique de l'Ouest coloniale, sa raison d'être. Les Kanak en effet n'étaient pas considérés comme des travailleurs fiables ; les colons leur préféraient une main-d'œuvre importée d'autres colonies, plus soumise parce que dépourvue de terre et donc de toute capacité d'autosubsistance. L'impôt de capitation servait surtout à financer, voire à équilibrer à la demande de Paris, le budget de la Nouvelle-Calédonie, au moment où les plans de colonisation libre exigeaient la mise en place de nouveaux équipements. Très tôt l'argent intervint aussi dans les opérations foncières. En dédommagement des terres accaparées au bénéfice des colons toujours plus nombreux, l'administration s'engageait à verser aux Kanak propriétaires des indemnités : par exemple9, 50 centimes par cocotier et 20 centimes par pied de café abandonné. Opérations doublement iniques, en raison du faible montant des sommes allouées (quand elles étaient versées !) et de l'obligation faite aux Kanak d'échanger leurs terres contre de l'argent, de les transformer en marchandises. Plus d'un siècle plus tard, une telle conception du foncier n'est pas encore admise par une majorité de Kanak.

  • 10 Entre 350 et 600 tonnes par an dans la période 1934-1939 (Saussol 1979 : 342), contre environ 200 t (...)

14A partir des années trente, la plus importante source d'argent des tribus de la Grande Terre (à Koné, Canala et Houaïlou) provient des revenus du café. A cette époque, la production mélanésienne de café dépassait le niveau de la production totale actuelle10. L'élevage mélanésien s'amorce dans la même période mais reste marginal et ne s'oriente pas vers la commercialisation.

15Après la Seconde Guerre mondiale, la fin du statut de l'indigénat (1946) et surtout la loi-cadre (loi Defferre 1956) ouvrent aux Kanak, devenus citoyens français, les emplois salariés et notamment ceux de la fonction publique. Le boom du nickel de la fin des années soixante parachève cette tendance et fait accéder (bien que provisoirement) de nombreux Kanak au salariat ouvrier.

  • 11 Rappelons que sur le territoire de Nouvelle-Calédonie cohabitent, à côté du peuple kanak, différent (...)

16Cette évolution marque le véritable tournant de la monétarisation. Pourtant celle-ci reste limitée (d'un niveau faible comparativement aux autres communautés calédoniennes11, avec maintien d'une activité kanake d'autoproduction) et contrariée par l'assistanat dont le système économique dominant use et abuse. Ainsi, alors même que le recours à l'argent ne cesse de croître, avec des effets très nets sur la consommation, son impact véritable, sa signification sociale et culturelle demeurent profondément hétérodoxes.

Une monétarisation limitée

17Une série d'enquêtes socio-économiques, menées en 1969 puis en 1981 et enfin en 1991, offre une intéressante base d'informations pour répondre à deux questions : quel est le niveau de monétarisation observable dans la communauté kanak et comment évolue-t-il ? Il est impossible de disposer d'une « échelle absolue » de mesure de ce phénomène, à partir, par exemple, d'un revenu monétaire de référence permettant de définir une forte ou une faible monétarisation. Il faut recourir à des instruments relatifs d'évaluation. Un premier indicateur est fourni par la proportion des besoins couverts avec des biens qui ne sont pas achetés ; c'est le degré d'autoconsommation. Une autre évaluation est possible par comparaison des revenus monétaires moyens de diverses catégories de la population.

  • 12 Revenus non monétaires annuels des ménages ruraux : 27 360 francs ; revenu monétaire : 74 680 franc (...)
  • 13 Autoproduction produits alimentaires, strate tribale, par ménage : 24 400 francs ; dépenses monétai (...)
  • 14 Calculs effectués à partir des données des deux enquêtes.

18Au sein même de la population vivant en tribu, on observe d'importants écarts. En 1981, 40 % des ménages disposaient de moins de 16 500 francs par an (soit 1 375 francs par ménage et par mois). De telles familles connaissent des conditions de vie très précaires et ne peuvent subsister que grâce à une importante activité d'autoproduction, compensant la faiblesse des revenus monétaires. L'enquête de 1991 nous apprend que les ressources non monétaires pour les ménages des tribus atteignent encore presque 27 500 francs par an, soit le tiers du revenu monétaire12. L'importance de ce facteur est encore plus visible dans le domaine alimentaire : 55 % des besoins sont couverts par l'autoproduction13. Les comparaisons sont, dans ce domaine, bien difficiles. Toutefois, il apparaît que le taux d'autoconsommation ne marque pas une tendance nette à la baisse, malgré la progression de la monétarisation : s'il est de 61 % en 1969 et descend à 49 % en 1981, il remonte à 55 % en 199114. On retiendra donc une certaine stabilité en longue période de la couverture des besoins alimentaires par l'autoproduction dans les tribus.

  • 15 L'enquête de 1991 ne distingue pas les ethnies, à la différence de celles de 1969 et 1981. Pour cal (...)
  • 16 On ne dispose pas de données pour 1991 et c'est un grand dommage, au moment où l'on s'interroge de (...)

19En 1991, le revenu monétaire annuel disponible par personne est cinq fois plus faible pour la population kanak des tribus que pour les Européens de Nouméa (13 200 francs pour les premiers et 66 000 francs pour les seconds)15. En 1981 ce rapport était de 1 à 7,5 et, en 1969, de 1 à 9. Même s'il tend à se réduire, cet écart reste considérable, d'autant qu'il concerne des couches de population qui ne sont pas différenciées en fonction des statuts socioprofessionnels, mais qui correspondent aux deux pôles de la société calédonienne globale : celui de l'économie kanak domestique et celui de l'économie mercantile européenne de Nouméa. Entre ces deux extrêmes, la catégorie constituée par la population des Kanak urbanisés occupe un niveau intermédiaire. En 198116, leurs revenus étaient deux fois et demie plus élevés que ceux de leurs compatriotes ruraux mais trois fois plus faibles que ceux des Européens.

Une monétarisation contrariée

20On objectera que les écarts de revenus sont, somme toute, normaux, dans une société calédonienne fortement inégalitaire et, qui plus est, récemment sortie du système colonial de l'indigénat. Il ne s'agirait que d'un simple « retard » de la communauté au sein de l'ensemble ; peu à peu, il se comblerait, comme l'atteste la réduction de la fourchette des revenus monétaires. L'importance et la stabilité de l'autoconsommation ne seraient que survivances, ne concernant, de surcroît, qu'une faible partie de la population.

21La portée de ces sérieux arguments doit être appréciée en fonction des conclusions qu'on en tire. La thèse du « retard », abondamment développée par la littérature sur le tiers-monde et le développement, invite habituellement à penser l'avenir des sociétés qui ne sont pas pleinement intégrées à la logique capitaliste comme un rattrapage progressif, orienté vers les mêmes objectifs et les mêmes valeurs et devant emprunter les chemins déjà découverts et parcourus par les pays développés. L'examen attentif de la réalité calédonienne nous incite à beaucoup plus de prudence. Le système économique de l'archipel, s'il engendre une tendance à la monétarisation, suscite en même temps, par son mode de fonctionnement même, de puissants contre-facteurs qui en limitent beaucoup la réalisation et en modifient les effets. Il ne suffit pas de mesurer le degré de monétarisation ; il est aussi essentiel de comprendre par quelles médiations celle-ci s'opère.

  • 17 Revenus totaux : 74 700 francs, revenus agricoles : 6 120 francs ; traitements, salaires et pension (...)

22« D'où vient l'argent ? » Répondre à cette question revient à appréhender la signification sociale et culturelle du rapport des Kanak au numéraire. Les enquêtes déjà évoquées apportent des indications recoupées par des observations de terrain recueillies notamment lors d'une enquête sur les revenus du café. L'analyse de la formation du revenu monétaire dans les espaces ruraux que constituent les tribus montre que la production vivrière commercialisée (agriculture, pêche ou sylviculture) n'apporte pas 10 % du total des revenus17. Si l'on ajoute à ce chiffre celui des activités artisanales et du commerce, on n'atteint pas 15 % de ce total, soit moins que les prestations sociales (hors santé) versées.

23En revanche, les salaires et retraites constituent plus des deux tiers des sources de revenu. Pour disposer d'un peu d'argent, il est donc souhaitable d'avoir au moins un salarié dans la famille ; ce n'est guère sur le travail des champs ou sur la pêche qu'il faut compter.

24La monétarisation se heurte à deux limites :

  • d'une part, faute de rentabilité suffisante, l'activité agricole et la pêche, fondements de l'économie domestique, ne peuvent offrir une base solide à la mutation vers une économie marchande ; le processus de développement ne peut se déployer qu'en dehors de cette société rurale et même en rupture avec elle ;

    • 18 La mise en place de ce système peut être datée. Après la crise qui a suivi le boom du nickel (1969- (...)
    • 19 Actifs non agricoles en 1956 : 3 166 ; en 1989 : 13 238. Sources : recensements.

    d'autre part, il n'est pas possible de miser sur le système dominant pour enclencher une dynamique économique. En effet, les mécanismes profonds du système calédonien sont ceux d'une économie assistée18 qui n'est pas orientée vers l'effort productif, vers la création de richesse et de surplus, mais vers la captation des flux de transferts qui, venus de la métropole, entretiennent une richesse artificielle (et bien mal répartie). L'administration et le commerce sont les secteurs d'activité les plus lucratifs, sinon les plus productifs. L'évolution de l'emploi et de l'origine de la richesse distribuée sur le territoire de Nouvelle-Calédonie dans les trente dernières années confirment cette tendance. Dans le monde kanak, la salarisation a certes progressé depuis 195619 mais une part très importante des emplois offerts appartient au secteur public. Cette hypertrophie ne saurait être illimitée au risque de transformer le pays en une immense administration avec ses annexes commerciales ; le nombre à terme restreint d'emplois salariés freine une monétarisation qui repose principalement sur la salarisation.

25Ainsi le moteur endogène de la monétarisation, à savoir la dynamique productive de la société domestique, est en panne, étouffé par un environnement hostile. Quant aux forces d'entraînement exogène constituées, pour l'essentiel, par la salarisation, elles s'affaiblissent à mesure que le système s'enfonce dans la dépendance.

L'exemple de la production caféicole

26Alors que la culture du café fut introduite dès le siècle dernier en Nouvelle-Calédonie pour favoriser le petit colonat, ce n'est qu'à partir de 1920 que les Mélanésiens ont été autorisés à s'y adonner librement, quitte à faire concurrence aux planteurs européens. La production a progressé jusqu'à 2 000 tonnes par an, puis a reculé au début des années soixante. Vingt ans plus tard, après la crise qui a suivi la flambée des cours du nickel, l'État lançait, avec une nouvelle variété de plants n'exigeant pas d'ombrage et surnommée « café soleil », une Opération café (Kohler et Pillon 1986) destinée à combattre cette régression et à maintenir, pour les familles kanak des tribus, un certain revenu monétaire.

  • 20 Enquêtes à Wérap, Tanghène, Tendo, Bayes et Ti-Ouano (côte nord-est ; cf. carte).

27D'enquêtes menées dans cinq tribus de la côte est20 en 1987-1988, on peut déduire que l'activité caféicole n'a, en moyenne, qu'un faible impact sur le budget des ménages. Mais, à l'échelon de l'unité domestique, les situations sont très diversifiées. Si toutes les familles ne sont pas engagées dans la production de café, la plupart d'entre elles s'y adonnent, même de façon minime. Les résultats quantitatifs de l'enquête sur les revenus sont les suivants :

  • le revenu moyen par famille productrice de café est de 8 000 francs pour la campagne 1986-1987 et de 6 000 francs pour la suivante ;

  • sur 44 familles, 20 ont un revenu inférieur à 5 500 francs par an en 1986-1987 (25 sur 38 l'année suivante) ;

  • il y a un tout petit nombre de « gros producteurs » : huit ont un revenu annuel supérieur à 11 000 francs en 1986-1987 (cinq en 1987-1988) ; quatre seulement ont un revenu supérieur à 19 000 francs ;

  • un cas est atypique : celui d'un foyer composé de deux couples indonésiens ayant repris en métayage un ancien domaine européen au départ du propriétaire. Leur revenu tiré du café dépassait 41 000 francs.

  • 21 L'interprétation anthropologique apporterait certainement des éclairages utiles sur les facteurs de (...)

28Pour juger de la modicité de ces revenus, il suffit de rappeler que le SMIG, pourtant peu élevé, était à l'époque (en 1988) de 3 400 francs par mois, si bien qu'un « fort revenu » annuel de 19 000 francs correspond à la moitié du SMIG. L'enquête suggère une grande hétérogénéité des situations. Il semble toutefois se dégager trois catégories de « producteurs »21 :

  • les « professionnels » : le café occupe une part importante de leur travail productif et sa commercialisation constitue la principale source de leur revenu monétaire. Il s'agit soit des « Vieux » qui entretiennent les anciennes caféières et font des récoltes assez complètes (certains se sont même lancés dans l'Opération café, avec circonspection mais énergie) ; soit des jeunes qui s'engagent dans cette activité comme dans d'autres (vergers, gîtes ruraux, pêche...), convaincus que le monde kanak doit « s'ouvrir à l'économie », produire des richesses marchandes, innover ;

  • les foyers dont l'activité caféicole est en déclin. Environ la moitié des unités domestiques se trouvent dans cette catégorie, avec un revenu compris entre 2 750 francs et 11 000 francs par an. Leur production provient intégralement des anciennes caféières, souvent très étendues (plusieurs hectares), mais peu ou pas entretenues. La récolte y est partielle. Certains ont effectué des plantations dans le cadre de l'Opération café, mais les ont abandonnées. On trouve ici des « Vieux » qui délaissent le café mais aussi des jeunes qui ne se sentent guère concernés. Dans ces cas, les revenus du café ne sont qu'un appoint, souvent faible, à d'autres sources d'argent (salaires, activités subventionnées, etc.) qui augmentent avec la taille du ménage ;

  • les foyers pour lesquels le café est tout à fait marginal. L'activité se limite à une cueillette, sans entretien, pour se faire un peu d'« argent de poche ». De cette catégorie relèvent des personnes ayant planté des parcelles de « café soleil » mais qui ne les exploitent pas vraiment.

29Notons que selon les circonstances de la vie sociale, par exemple l'approche d'un mariage ou l'intention de construire une maison en dur, l'activité caféicole peut momentanément s'intensifier et placer certains foyers dans la tranche supérieure de revenus. Inversement, d'autres, qui en 1986-1988 avaient des revenus moyens, peuvent ressortir plus durablement de la catégorie des simples « cueilleurs ».

  • 22 Après 1984, les Kanak – la réforme foncière s'accélérant sous la pression des « événements » (Bensa (...)

30Il apparaît nettement, par-delà ces différences, que la production de café ne peut être la source d'une monétarisation significative de la société rurale. On observe même, au contraire, malgré les exhortations et les appuis techniques ou financiers, un recul de cette activité et ce, en raison des diverses contraintes qui pèsent sur les conditions de production. Souvent l'espace manque pour étendre et multiplier les parcelles de café. Sur la Côte est, les terroirs caféicoles étaient, avant 198422, réduits à des zones escarpées, déjà occupées, la plupart du temps, par le « café des Vieux », anciennes caféières que l'on répugne à arracher. Par ailleurs, la substitution du café aux cultures vivrières est difficilement acceptée parce qu'elle signifie l'abandon d'une ressource sûre, à forte valeur nourricière et sociale, au profit d'un revenu monétaire aléatoire. En outre, les restitutions foncières d'anciens domaines européens restent longtemps dans une situation juridique indécise, ce qui dissuade les gens de mettre en culture ces nouveaux espaces.

31Le manque de force de travail disponible est sans doute encore plus lourd de conséquences. Sur la base des seuls « bras de la famille », les superficies exploitables sont très limitées. Le goulet d'étranglement se situe au moment de la récolte, qui réclame sur une période assez courte le plus de main-d'œuvre, le « café soleil » étant plus exigeant encore puisqu'il vient à maturité d'un coup, ce qui ne permet pas d'étaler le temps de cueillette. Quant au recours à de la main-d'œuvre extérieure au ménage, il est rendu difficile par la prégnance des rapports de parenté qui, en exigeant une entraide réciproque et en imposant certains interdits, s'opposent à la mise en place de relations salariales souples entre beaux-frères, aînés et cadets, pères et fils classificatoires, etc.

32La corrélation entre structure du foyer et importance de la production n'est pas pertinente. Les unités domestiques kanak produisant le plus n'ont pas la plus grande taille (mesurée par le nombre d'adultes). A l'inverse, des foyers regroupant beaucoup de personnes se révèlent n'être que de petits producteurs. En outre, la faible rentabilité de la production caféicole, comme de l'ensemble des productions agricoles, n'est guère incitative. Le café n'est pas « mal payé », si l'on compare les prix intérieurs de la Nouvelle-Calédonie aux prix mondiaux, mais il ne soutient pas la concurrence des revenus du monde salarié. Les « professionnels » du café, alors que plusieurs membres de leur famille sont mobilisés pour cette activité, n'arrivent pas à dégager des bénéfices supérieurs à la moitié du SMIC local. Le faible succès de la culture du café n'est donc pas l'indice d'un quelconque dédain des Kanak pour l'économique ; il administre au contraire, s'il le fallait, la preuve d'une juste rationalité dans le calcul de la rentabilité des efforts productifs. Cette situation renforce chez les Kanak ruraux le sentiment que seul, finalement, le travail des jardins de tubercules peut nourrir et assurer les besoins de la vie sociale en dons et contre-dons et que la terre ne peut pas permettre de gagner de l'argent.

L'argent, à la frontière de la société

33L'argent appartient à un autre monde, celui de l'« emploi », de l'administration ou des entreprises.

34Comment la société kanak fait-elle face à l'argent ? Quelle est l'incidence de la monétarisation sur le changement social ? Les réponses à ces questions sont souvent aussi simplistes que tranchées. Aux sempiternelles lamentations des beaux esprits sur le thème de « l'argent pourrit tout » fait écho la solide conviction que rien ne pourra avancer tant que les Kanak n'auront pas accordé une place centrale à l'argent. L'extension du rôle de l'argent dans la société kanak est pourtant un phénomène complexe et soumis à des déterminations contradictoires. Bien qu'étranger à la culture kanak, l'argent se trouve aujourd'hui partiellement travaillé par les rapports sociaux propres à l'économie domestique. A ce titre, cette monétarisation échappe au modèle dominant et prend des formes tout à fait originales.

35Les Kanak souhaitent avoir de l'argent. Les conditions de vie sont difficiles. La construction d'une maison, l'acquisition de biens durables sont considérées comme d'autant plus nécessaires que le modèle européen environnant en fait une norme. L'accès aux produits nouveaux n'est pas non plus étranger à une certaine quête de dignité sociale, au refus de la marginalisation au sein d'un univers européen très matérialiste, tourné vers les formes les plus modernes et les plus voyantes de la consommation. Cependant, en milieu kanak, le règne de l'argent-roi n'est pas advenu. L'attrait pour l'argent et son pouvoir est toujours régulé et limité par un contrôle social fort. Cette « apparence d'égalitarisme par le nivellement » (Guiart 1988 : 4) freine l'apparition de trop fortes inégalités, fixe les normes coutumières du bien-vivre et étend son emprise de l'économie domestique à l'espace marchand. Ainsi, l'argent, notamment aux Iles Loyauté, entre de plus en plus dans les prestations aux aînés ou les redistributions en retour. Il est aussi présent, comme nous l'avons mentionné, dans les échanges cérémoniels ou quotidiens, comptabilisé à côté des ignames, des étoffes ou des nattes. A ces fins, les salariés kanak acceptent des prélèvements sur leurs revenus, soit pour des dons en argent, soit pour des achats effectués au profit de membres de leur famille.

  • 23 Appelés en 1988 « Jeunes stagiaires pour le développement » (JSD), forme locale des TUC.

36Détenir de l'argent et le dépenser ne vont pas nécessairement de pair, pas plus que disposer de numéraire n'est proportionnel à un travail effectif car la circulation non marchande constitue aussi un moyen d'acquérir de l'argent sans recours direct à la production. Travail et richesse fiduciaire se trouvent ainsi dissociés, d'une part en vertu des mécanismes sociaux caractéristiques du système kanak, d'autre part en raison du système économique dominant qui se nourrit de l'aide publique. Selon une logique d'assistanat, les « aides au développement » et les efforts visant à « réduire les inégalités » distribuent beaucoup d'argent, sans que les contreparties soient toujours présentes. Les plans d'action pour les jeunes23 attestent bien de cette politique économique : prévus pour soutenir la formation professionnelle, ils allouent des sommes assez importantes à de nombreux jeunes (entre 1 870 francs et 2 475 francs par mois, selon la situation de famille ; chiffres 1988). La masse monétaire ainsi déversée sur un an était, en 1988, supérieure à 30 millions de francs, soit cinq fois la totalité des revenus annuels des producteurs de café. Un jeune, bénéficiant d'un plan pendant six mois, gagnait autant qu'un gros producteur de café, avec sa famille, en une année. Comment s'étonner dès lors que la production agricole ne soit pas considérée comme le meilleur moyen de gagner de l'argent ? Dans le cadre de l'économie domestique, elle fournit des biens matériels utiles ; dans le domaine marchand, elle ne rapporte guère. « Ça ne paye pas. » Beaucoup d'efforts et surtout de risques pour pas grand-chose. Il est donc de simple bon sens de chercher ailleurs le moyen de « faire de l'argent ».

37D'une manière plus générale, le calcul économique régit les modes d'accès à la sphère marchande ; mais il ne soumet pas l'économie domestique à ses règles. Il n'est pas la règle d'or de la rationalité économique. Lorsqu'il s'agit, par exemple, de vendre une récolte de café à un ramasseur (quelques sacs de cerises ou des kilos de café séché), un producteur kanak peut changer de partenaire pour un prix supérieur de quelques centimes. En revanche, une augmentation, même élevée, du prix de campagne n'amène pas une augmentation constatable du volume de la production. Dans le premier cas, il s'agit de comparer deux choses équivalentes (deux prix de vente d'un même sac de café), dans l'autre cas, le calcul économique impliquerait qu'un équivalent permette de comparer une production de rente, destinée au marché (le café) et une production vivrière non marchande ou a fortiori une activité sociale. C'est à la monnaie de jouer ce rôle d'équivalent, ce qu'elle ne fait pas dans le monde kanak.

38L'argent est perçu comme un moyen d'acquérir des biens de consommation mais non comme la base d'une accumulation productive. Le fait que l'argent puisse servir, comme capital, à faire de l'argent demeure inconnu. L'argent, on le gagne en étant fonctionnaire ou salarié mais pas comme producteur indépendant ou comme chef d'entreprise. Les ressources monétaires sont certes limitées. Mais l'argent mis en circulation à l'occasion des mariages coutumiers prouve qu'il existe une capacité réelle d'épargne et, avec elle, les moyens pour financer une accumulation productive. De surcroît, les actions en faveur du développement donnent accès à des sources de financement public ou privé abondantes. Pas plus en Nouvelle-Calédonie que dans les pays du tiers monde, le manque de capital n'explique la faiblesse des investissements. Il faut chercher les raisons de ces déséquilibres dans les représentations kanak du temps, que nous n'approfondirons pas ici, et dans les rapports ambivalents que les Mélanésiens entretiennent avec le « modèle des Blancs ».

39Les formes de l'accumulation productive sont toujours l'expression d'un certain rapport à la temporalité : dépenser aujourd'hui des efforts pour produire plus aisément demain. Dans la société domestique kanak, sans préjuger des études plus poussées qu'il faudrait mener, on peut constater, avec Jean-Marie Tjibaou, qu'« il n'y a pas d'impératif de rentabilité aussi important que dans le monde industriel. Devoir se soumettre à cet impératif, ajoute-t-il, est un phénomène nouveau, dans le rythme de travail, mais aussi dans le rythme de vie, dans le rythme de pensée » (Tjibaou 1981 : 91).

40L'absence d'accumulation résulte aussi de la nature des rapports sociaux et des contradictions que rencontre tout processus de changement social. L'accumulation marchande n'est pas une simple extension des investissements réalisés dans l'économie domestique (aménagement des sols, hydraulique). Elle implique l'émergence de nouveaux statuts, de nouvelles hiérarchies, de nouvelles formes d'organisation du travail et de répartition du produit. Lorsqu'il s'agit de travailler dans les entreprises des « Blancs », ces rapports sont externalisés, subis ou combattus dans le cadre d'une relation de distanciation sociale. Mais la mise en œuvre d'« entreprises kanak » entraîne l'évolution des rapports internes à la société qu'il faudrait aujourd'hui évaluer à la lumière de la création de plusieurs petites entreprises mélanésiennes et de la maîtrise du nickel de la province Nord par une Société kanak.

  • 24 Front de Libération Nationale Kanak et Socialiste.

41L'accumulation marchande implique aussi la mobilisation du facteur terre, selon des rapports de valeur étrangers aux conceptions kanak du sol. S'il existe parfois, au niveau de l'individu ou de l'unité familiale, une incontestable volonté d'entreprendre, l'aboutissement de ces initiatives est conditionné par l'adhésion du groupe. La pression sociale, non sans résistances, conflits et blocages, tend à soumettre les initiatives marchandes aux critères qui régissent les rapports sociaux domestiques. Les refus du changement se parent d'une légitimité « idéologique » du fait que le « modèle » d'accumulation productive vient de l'extérieur, de l'État colonial, de l'administration. Or, après une longue période de soumission forcée, les Kanak ont reconstruit l'image de leur identité à travers la contestation de l'ordre colonial. Dans le même mouvement, le modèle socio-économique des Blancs est incorporé à l'ensemble de ce qui est rejeté. L'inclusion du mot « socialiste » au sigle du front indépendantiste (FLNKS)24 trouve ici son origine moins dans une adhésion idéologique au socialisme que dans le rejet du modèle capitaliste/colonial subi depuis un siècle et demi.

42La mise à l'ordre du jour du « développement économique » par le mouvement indépendantiste (à partir de 1982-1983) n'a que partiellement neutralisé cette réaction idéologique, comme l'atteste la vitalité des dénonciations d'affairisme et de compromission qui surgissent lorsque des responsables kanak s'engagent dans des opérations économiques avec des Européens.

Une monétarisation hétérodoxe

  • 25 Au sens employé par Henri Mendras, c'est-à-dire de la parabole paradigmatique, et non évidemment de (...)
  • 26 Que résume le concept d'économie assistée. (Freyss 1994).

43Les processus de monétarisation de la société kanak révèlent un changement social complexe répondant au paradigme25 du « ni-ni ». Enchâssée dans une société dominée par des logiques post-coloniales26, la société kanak n'est plus fondée sur la seule économie domestique. Mais sa dynamique n'est pas pour autant assimilable à celle d'une société capitaliste. Simple affaire de temps, simple question de « période de transition » ? Rien n'est moins sûr car les facteurs du changement sont contrariés selon un double mouvement : ce qui est « autour » de la société kanak « ne tire pas » vers le changement et ce qui est « dedans » ne pousse pas dans sa direction. Autre figure du « ni-ni ».

  • 27 Je préfère la notion d'assistance à celle de « rente » qui, par analogie avec la rente minière, pou (...)

44La logique et les comportements socio-économiques des forces dominantes n'ont qu'un lointain rapport (sauf dans le secteur du nickel) avec une dynamique capitaliste véritable. Les conditions de fonctionnement de l'économie calédonienne découragent l'effort productif. Ainsi, l'action pour stimuler le « développement » reste irrémédiablement contrariée par les structures macro-économiques d'un système qui, tel un tonneau des Danaïdes, tire de l'assistance la perpétuation de sa dépendance27. Comment un tel modèle pourrait-il susciter un élan dans le monde kanak, alors qu'il conforte chacun dans l'idée que l'argent peut s'obtenir sans effort, sans risques ?

45Si le changement n'est pas « tiré » de l'extérieur, il n'est pas non plus vraiment suscité de l'intérieur. Certes on rencontre des personnes animées par un esprit d'innovation et d'entreprise, et la forte incitation à « faire du développement » est bien réelle de la part des autorités politiques et administratives des provinces dirigées par des indépendantistes. Mais la régulation sociale du monde kanak ne valorise ni l'initiative productive marchande, ni la quête du pouvoir par l'argent. « Enrichissez-vous » serait ici un slogan bien incongru puisque personne ne parviendrait à le mettre en œuvre sans qu'en résultent des ruptures avec le milieu social kanak ambiant.

46Toutefois, l'argent est de plus en plus présent au sein du monde kanak ; mais conçue seulement comme moyen d'accès à la consommation, la monnaie ne parvient pas à effectuer son cycle complet, à être relancée dans le circuit par la production. Contradiction qui, tant qu'elle ne sera pas surmontée par l'émergence d'une alternative (avec tous les changements sociaux internes que cela impliquerait) maintiendra la société kanak dans ce « ni-ni » incertain. Pour l'heure, l'argent se révèle plus soluble dans la société kanak que la société kanak dans l'argent…

47J. F

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Bibliographie

Bensa A., 1990. Nouvelle-Calédonie. Un paradis dans la tourmente, Paris, Gallimard.

1994. « Terre kanak : enjeu politique d'hier et d'aujourd'hui. Esquisse d'un modèle comparatif », Etudes Rurales, n° 127-128, juillet-décembre, La terre et le Pacifique, pp. 107-131.

Budgets familiaux en Nouvelle-Calédonie en 1969, 2 tomes, Paris, INSEE.

Dauphiné J., 1989. Les spoliations foncières en Nouvelle-Calédonie (1853-1913), Paris, L'Harmattan. Enquête socio-économique1980-1981, 3 tomes, Paris, INSEE.

Freyss J., 1994 (sous presse). Uneéconomie assistée. Développement contrarié et changement social en Nouvelle-Calédonie, Paris, PUF.

Guiart R., 1988. Développement mélanésien en situation coloniale, Forcalquier, CEDRI.

Institut territorial de statistique économique, 1993. Budget consommation des ménages 1991, 3 tomes, Nouméa, ITSEE.

Kohler J.-M. et P. Pillon, 1986. Economie domestique mélanésienne et développement. L'Opération café, Nouméa, ORSTOM.

Leblic I., 1993. Les Kanak face au développement : la voie étroite, Nouméa-Grenoble, ADCK-PUG.

Leenhardt M., 1930. Notes d'ethnologie néo-calédonienne, Paris, Institut d'ethnologie.

Malinowski B., 1922. Argonauts of the Western Pacific, Londres, Routledge and Kegan Paul.

Mauss M., 1950. Sociologie et anthropologie, Paris, PUF.

Mendras H. et M. Forsé, 1987. Le changement social, Paris, Armand Colin.

Paini A.-M., 1993. Boundaries of Difference. Geographical and Social Mobility by Lifuan Women, PHD, Canberra.

Rivierre J.-C., 1983. Dictionnaire paicî-français (Nouvelle-Calédonie), Paris, SELAF.

Sahlins M., 1963. « Poor man, rich man, big man, chief : political types in Melanesia and Polynesia », Comparative Studies in Society and History, vol. 5, n° 3, août, pp. 285-303.

Saussol A., 1979. L'héritage, essai sur le problème foncier mélanésien en Nouvelle-Calédonie, Paris, musée de l'Homme.

Tjibaou J.-M., 1981. « Etre mélanésien aujourd'hui », Esprit, n° 57, pp. 81-91.

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Notes

1 A ce titre, il est justifié de la qualifier d'« économie assistée » (Freyss 1994).

2 La langue kanak de référence est ici le paicî, parlé dans le centre-nord de la Grande Terre (Rivierre 1983).

3 Elles se distinguent en cela nettement des sociétés mélanésiennes dites « à big men », dans lesquelles l'accumulation des richesses est indispensable à l'émergence du leader politique (Sahlins 1963 ; Bensa 1992).

4 Selon la juste expression de Maurice Leenhardt (1930)

5 Le terme ukai désigne, en paicî, à la fois le chef et toutes les personnes de haut rang (« nobles »), tandis que âboro kîrî (mot à mot « hommes petits ») et ènäwénä (« sujets ») renvoient à un statut inférieur dans la hiérarchie.

6 A Lifou, les dépenses lors des mariages sont si considérables qu'on ne peut les interpréter sans prendre en compte le très grand nombre de personnes de cette île des Loyauté travaillant à Nouméa (Païni 1993).

7 Je ne reprendrai pas la discussion sur le fait de savoir si les objets précieux, qui sont fabriqués par les Kanak à partir de coquillages, constituent une « monnaie » (cf. supra). Il est clair que ces objets ont des rôles sociaux profondément différents de la monnaie occidentale. Cf. Malinowski (1922 : 570) critiquant Seligman, et Mauss (1950 : 178) critiquant Malinowski.

8 La notion de « tribu », d'un usage courant aujourd'hui en Nouvelle-Calédonie, désigne les espaces où les Kanak furent regroupés à la fin du siècle dernier, au terme des opérations de cantonnement. Juridiquement la « tribu » a le statut de « réserve », propriété collective inaliénable. Actuellement, près des deux tiers de la population kanak vit dans ces « tribus ».

9 Région de Poindimié 1896 (Dauphiné 1989 : 191).

10 Entre 350 et 600 tonnes par an dans la période 1934-1939 (Saussol 1979 : 342), contre environ 200 tonnes par an à la fin des années 80). A 25 francs le kilo, le revenu total des cultures kanak de café atteignait 110 000 francs par an, ce qui était considérable.

11 Rappelons que sur le territoire de Nouvelle-Calédonie cohabitent, à côté du peuple kanak, différentes communautés immigrées : Indonésiens, Wallisiens, Tahitiens, Européens de souche ancienne et récente, Vietnamiens, Vanuatais, etc.

12 Revenus non monétaires annuels des ménages ruraux : 27 360 francs ; revenu monétaire : 74 680 francs.

13 Autoproduction produits alimentaires, strate tribale, par ménage : 24 400 francs ; dépenses monétaires produits alimentaires : 19 900 francs.

14 Calculs effectués à partir des données des deux enquêtes.

15 L'enquête de 1991 ne distingue pas les ethnies, à la différence de celles de 1969 et 1981. Pour calculer le revenu moyen des Européens de Nouméa, nous avons utilisé le ratio, calculé en 1981, entre ce revenu et celui de l'ensemble des personnes de Nouméa (toutes ethnies confondues), respectivement 668 000 francs et 538 000 francs.

16 On ne dispose pas de données pour 1991 et c'est un grand dommage, au moment où l'on s'interroge de plus en plus sur le phénomène d'urbanisation des Kanak.

17 Revenus totaux : 74 700 francs, revenus agricoles : 6 120 francs ; traitements, salaires et pensions : 51 500 francs ; prestations sociales : 11 210 francs (ITSEE 1991 : 117).

18 La mise en place de ce système peut être datée. Après la crise qui a suivi le boom du nickel (1969-1972), les transferts publics ont fonctionné comme substitut de la croissance perdue. Peu à peu la Calédonie s'est installée dans une dépendance sans limite et sans fin.

19 Actifs non agricoles en 1956 : 3 166 ; en 1989 : 13 238. Sources : recensements.

20 Enquêtes à Wérap, Tanghène, Tendo, Bayes et Ti-Ouano (côte nord-est ; cf. carte).

21 L'interprétation anthropologique apporterait certainement des éclairages utiles sur les facteurs de différenciation sociale.

22 Après 1984, les Kanak – la réforme foncière s'accélérant sous la pression des « événements » (Bensa 1990) – se sont vu restituer de nombreux terrains.

23 Appelés en 1988 « Jeunes stagiaires pour le développement » (JSD), forme locale des TUC.

24 Front de Libération Nationale Kanak et Socialiste.

25 Au sens employé par Henri Mendras, c'est-à-dire de la parabole paradigmatique, et non évidemment de celui de « modèle de développement » (Mendras 1987 : 8).

26 Que résume le concept d'économie assistée. (Freyss 1994).

27 Je préfère la notion d'assistance à celle de « rente » qui, par analogie avec la rente minière, pourrait laisser croire que les transferts extérieurs ont une contrepartie réelle.

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Pour citer cet article

Référence papier

Bensa A. & J. Freyss, 1994, « La société kanak est-elle soluble dans l’argent ? », Terrain, n° 23, pp. 11-26.

Référence électronique

Alban Bensa et Jean Freyss, « La société kanak est-elle soluble dans l'argent... ? », Terrain [En ligne], 23 | octobre 1994, mis en ligne le 15 mars 2010, consulté le 19 novembre 2017. URL : http://terrain.revues.org/3098 ; DOI : 10.4000/terrain.3098

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Auteurs

Alban Bensa

Anthropologue, École des hautes études en sciences sociales, Paris

Articles du même auteur

Jean Freyss

Socio-économiste, Université Paris 1

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