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Allumer le Dieu

L’expérience spirituelle chez les évangélistes américains
Tanya M. Luhrmann
Translated by Nathalie Ferron
p. 86-105
This article is a translation of:
Kindling God

Abstract

L’article montre que les expériences spirituelles, qu’elles soient de type sensoriel ou paranormal, ne sont pas simplement déclenchées ou apprises, mais qu’elles participent d’un « embrasement » : les événements font l’objet d’une habituation qui dépend à la fois de la réactivité de l’individu et de l’importance que leur accorde la société. Tout le monde ne fait pas d’expériences paranormales. Les événements en question ne sont pas des phénomènes discrets : ils ont tendance à survenir en lien les uns avec les autres. Certains d’entre eux font l’objet d’une habituation tant au niveau du groupe que de l’individu, tout en étant contraints. L’apprentissage social ne suffit pas à expliquer la configuration de ces expériences.

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Full text

« Ça a été la première fois que j’ai vraiment senti la puissance de Dieu. [C’était pendant une retraite], les gens parlaient du Saint-Esprit et tout ça quand l’officiante a annoncé qu’on allait “bientôt prier pour tout le monde”. Elle a dit : “Peut-être que certains parmi vous sentent déjà la présence de l’Esprit”, et j’ai remarqué que ma respiration devenait, genre, vraiment profonde et que je commençais à trembler un peu. J’ai eu l’impression d’avoir tellement d’énergie dans mon corps que j’aurais pu bondir de mon siège et courir pendant, genre, cinquante kilomètres. Elle disait : “Peut-être que certains parmi vous transpirent”, et moi : “Mais ouais, je transpire !”. Et puis : “Peut-être que certains parmi vous ont les mains moites”, et moi, ouais, j’ai les mains moites, “Peut-être que certains parmi vous ressentent un tremblement, un essoufflement, certains parmi vous ont peut-être le trac”. Et moi, ouais, ouais, ouais, ouais, ça me fait tout ça. Je me dis qu’elle a dû mettre un truc dans ce que j’ai mangé, ou quelque chose comme ça. C’était comme si elle sentait la présence du Saint-Esprit dans la pièce, et puis d’un seul coup, elle pointe le doigt dans ma direction, mais moi, genre, il est pas question que j’aille sur l’estrade, je me sens carrément mal à l’aise et tout, je ne veux pas aller la rejoindre devant tous ces gens. Il y avait bien cinquante ou soixante personnes.

Alors, elle fait : “Sa présence est là-bas aussi” en montrant une fille de l’autre côté de la pièce, qui tremble et qui doit ressentir les mêmes choses que moi. Elle se lève et les gens se mettent à prier pour elle. C’était incroyable. Il y avait deux personnes qui continuaient à prier pour elle pendant que l’officiante expliquait que l’Esprit-Saint était descendu en son cœur et tout ça. Ces deux personnes posent leurs mains sur elle et voilà qu’elle tombe à la renverse dans leurs bras. Elle était allongée sur le sol et riait comme si elle ne devait jamais s’arrêter.

Ensuite, ils ont commencé à prier pour moi et j’ai commencé à sentir, pas vraiment de l’électricité, mais comme si mon corps était touché par une espèce de puissance incroyable. Tu te mets à trembler comme si tu ne pouvais pas faire face à tout ce qui t’entre dans le corps. Autour de moi, ils disent : “Viens, Esprit-Saint, et emplis son cœur jusqu’à ce que sa coupe déborde”. Moi, j’ai tellement le trac. Après, ils me demandent s’il y a un don [de l’Esprit] que je voudrais recevoir. On avait déjà parlé de ces dons de l’Esprit, avant. Moi, je dis que tout m’allait, le don des langues, le don de guérison, les langues, n’importe, comme si ça m’était égal, c’était incroyable. Au moment où je disais ça, j’avais l’impression qu’il y avait quelqu’un d’autre en moi, genre, qui était en moi et qui essayait de sortir, et j’étais complètement submergé. Et alors qu’ils sont en train de prier pour moi, ma langue commence à bouger dans ma bouche et ils me disent : “Parle !”. Alors, je commence à parler. Je ne savais pas ce qui se passait, je ne savais pas quelle langue je parlais, mais ce jour-là, j’ai reçu le don des langues. C’était incroyable. Le plus beau de tous les dons.

J’entendais les gens prier autour de moi, mais j’avais l’impression d’être dans une bulle et que tout ce qui était à l’extérieur de cette bulle n’existait pas. Comme s’il n’y avait que Dieu et moi à l’intérieur de cette toute petite capsule et que le monde extérieur pouvait filer à des milliards de kilomètres à l’heure, je m’en fichais. Le temps s’était arrêté et là où j’étais, je me sentais en totale apesanteur. »

1Le jeune homme qui tient ces propos s’est retrouvé étendu sur le sol, en sueur, le cœur battant, plongé dans une sorte d’extase. Il avait décidé de participer à un week-end de retraite pour faire plaisir à sa petite amie, chrétienne pratiquante. Cette retraite faisait partie d’un programme en huit étapes destiné à familiariser les novices avec la religion. Ici, les organisateurs misent sur le fait que lors de la retraite, parfois appelée « week-end du Saint-Esprit », les novices vivent des expériences intensément personnelles, propres à les convaincre de la réalité de Dieu. C’est ce qui est arrivé à Sam, ce jour-là : il a vécu une « nouvelle naissance », comme il l’a dit par la suite.

  • 1 Traduction de la Bible de Jérusalem : « En vérité, en vérité, je te le dis, à moins de naître d’en (...)

2Les chrétiens évangéliques (et parfois les catholiques) utilisent cette expression pour désigner le moment où ils décident de placer leur confiance en Dieu. L’expression est tirée des Évangiles. Jésus dit : « Je te le dis, c’est la vérité, personne ne peut voir le Royaume de Dieu, s’il ne naît pas de nouveau1 ». Le texte décrit ensuite cette renaissance comme celle de l’esprit et non de la chair, et comme une transformation choisie par l’homme, mais mise en œuvre par Dieu. « Ce qui est né de la chair est chair, ce qui est né de l’Esprit est esprit » (Jn. III, 6), « Le vent souffle où il veut et tu entends sa voix, mais tu ne sais pas d’où il vient ni où il va. Ainsi en est-il de quiconque est né de l’Esprit. » (Jn. III, 8). Dans la mesure où il choisit ce moment, tout chrétien sincère – parmi ceux qui embrassent l’idée de nouvelle naissance – admet l’existence d’un tel événement dans son passé. Mais comme cette transformation est mise en œuvre par Dieu, on n’est jamais certain qu’elle ait bien eu lieu. D’où les nombreuses invitations à monter sur l’autel, à choisir Jésus, qui sont adressées à des auditoires entièrement chrétiens. De fait, si les chrétiens évangéliques font souvent des récits de conversion caractéristiques et bien rodés, fondés sur la notion de choix, ils déclarent aussi souvent avoir été sauvés par des appels répétés à monter sur l’autel.

3Les expériences de conversion comme celle de Sam, apparemment surnaturelles et très spectaculaires, exercent donc un profond attrait sur les fidèles. Elles inspirent au chrétien la certitude que Dieu lui-même était à l’œuvre dans sa conversion. Et pourtant, tous ne connaissent pas cette expérience. On peut donc se demander pourquoi et aussi ce que cela nous apprend sur l’expérience spirituelle. Je voudrais montrer ici que l’apprentissage ordinaire et la vulnérabilité du corps ne suffisent pas à expliquer les formes de l’expérience spirituelle : s’y ajoute la mise en œuvre d’un processus que j’appelle « déclencheur social ».

Le déclencheur social

4Commençons par le plus évident : il existe plusieurs sortes d’expériences spirituelles. Au moins trois types d’événements peuvent être considérés comme des témoignages de présence divine (Cassaniti & Luhrmann 2014). Tout d’abord, les événements nommés sans manifestations physiques typiques : il s’agit de phénomènes explicitement désignés comme des expériences du surnaturel dans un contexte social donné, mais identifiés par les individus à travers divers phénomènes physiques – chair de poule, fourmillement, sensation de chaleur, variations de température, émotions comme la peur, la joie ou l’apparition soudaine d’un sentiment de paix – ou même sans aucune signature physique. C’est le cas par exemple lorsque Dieu s’adresse à la personne à travers la Bible ou à travers certaines situations. Il y a aussi des événements corporels ordinaires qui peuvent être perçus dans certains contextes comme des manifestations surnaturelles : dans certains contextes sociaux, des expériences physiologiques simples et spécifiques, relativement courantes pour le corps humain, sont parfois perçues comme des témoignages de phénomènes surnaturels, mais c’est rarement le cas. Il en va ainsi des rêves, d’une faiblesse musculaire, d’une bouffée d’émotion, d’une réaction physiologique ou encore de l’identification de pensées qui se font entendre plus distinctement ou plus spontanément que les autres.

5Tout le monde connaît ces phénomènes, mais certaines personnes leur donnent une interprétation surnaturelle. C’est le cas de Sam, par exemple, qui mentionne, parmi les nombreuses sensations qu’il décrit, celle d’un envahissement de son corps par une force électrique très puissante.

6Enfin, troisième cas, les événements anormaux : certains événements physiologiques complexes ont été reconnus dans toutes les cultures comme des types d’expérience singuliers, et ont souvent été associés au surnaturel. On parle parfois à leur propos d’expériences extraordinaires, car elles sortent du champ de l’expérience habituelle. On peut mentionner, typiquement, la transe, les hallucinations, les expériences mystiques, les sorties de corps, les expériences de mort imminente et les paralysies du sommeil. Il s’agit d’événements corporels identifiables, largement étudiés par les anthropologues et les psychologues, et qui reçoivent différentes appellations selon le contexte social.

  • 2 Andrew Newberg, Eugène d’Aquili et Vincent Rause (2001) formulent la première hypothèse, Arnold Ma (...)

7Il est aisé de comprendre en quoi les deux premiers types d’expérience spirituelle sont conformes à ce que valorise la société. Bien entendu, ce n’est que dans les contextes où les gens croient que Dieu parle à travers les Écritures qu’ils l’entendent effectivement parler ainsi. Et bien sûr, on se souvient d’avoir eu la chair de poule, d’avoir fait des rêves, etc., lorsque ces événements ont une résonance particulière – ils font par ailleurs partie de notre expérience ordinaire. En revanche, tout le monde ne fait pas l’expérience d’événements paranormaux, même lorsque les personnes y aspirent, et même lorsque ces événements sont fortement valorisés au sein de la société. Un homme se souvient : « Je me rappelle que je voulais à tout prix me rapprocher de Dieu, connaître un de ces moments inspirés par le Saint-Esprit... Je les désirais et je les recherchais, et pourtant je n’en ai jamais fait l’expérience. » Il est donc très tentant de considérer ces événements paranormaux comme des événements cérébraux indépendants et particuliers dus à certaines vulnérabilités corporelles idiosyncratiques. Dieu parle, pourrait-on dire, mais lorsqu’il parle de telle et telle façon, c’est que l’activité dans le lobe pariétal est réduite ou qu’une explosion se produit dans l’hippocampe2. De ce point de vue, les expériences spirituelles sont des événements corporels qu’on peut classer suivant certains critères en fonction de leur ampleur, et qui sont fondamentalement perçus comme des événements distincts. Il est possible d’avoir une prédisposition aux expériences sensorielles hors du commun, mais non une propension aux expériences mystiques. Et faire une sortie de corps ne signifie pas qu’on ressentira la présence de Dieu.

8Ce n’est pas ce que j’ai pu observer au fil des ans en parlant avec les gens de leur expérience de Dieu. Les expériences spirituelles paranormales ont bien certaines qualités distinctives, au sens où l’on peut repérer des constantes dans les récits d’expériences extraordinaires, même au sein de cultures très différentes. Cependant, les événements en question ne surviennent pas de manière discrète, indépendamment les uns des autres. Ils s’apparentent davantage à des syndromes, à des types de réactions – des composantes – qui peuvent subir l’influence d’un ensemble de facteurs (voir Taves 2009b). Par ailleurs, ces syndromes diffèrent quelque peu d’un environnement social à l’autre. J’en ai tiré la conclusion qu’il existe différents modes de réactivité selon les individus, et que dans certains contextes sociaux, ou dans des contextes où certains événements prennent un relief particulier, les individus les plus réactifs sont davantage susceptibles de faire l’expérience de ces phénomènes, de se souvenir de ces derniers et de s’attendre à ce qu’ils se reproduisent – ce qui, de fait, augmente la probabilité de ces événements pour les personnes en question.

9Le phénomène d’« embrasement » (kindling) a été décrit pour la première fois par Emil Kraepelin, après qu’il eut remarqué que si certains événements effectivement démoralisants – perte d’emploi, séparation, relations difficiles – jouaient un rôle dans le déclenchement d’un premier épisode dépressif, leur effet déclencheur était beaucoup moins important dans les épisodes suivants. C’est que la réaction du corps à la première crise conditionne sa réaction à la seconde : au fil du temps, la réaction survient spontanément. Depuis, le concept est bien identifié et il est utilisé dans l’approche de l’épilepsie, de la bipolarité et même dans le traitement de l’alcoolisme (voir par exemple Kendler, Thorton & Gardner 2000, McNamara 1986). Des anthropologues-psychiatres ont démontré l’existence d’un processus similaire : le contexte social détermine les symptômes qu’une personne susceptible de souffrir de troubles psychiatriques gardera en mémoire et rapportera ; en conséquence, suivant ce contexte, ces symptômes seront ressentis avec plus ou moins d’intensité. Pour reprendre la terminologie très utile de Robert Levy (1984), les symptômes qui cadrent avec la société font l’objet d’une « hypercognition », tandis que les autres font l’objet d’une « hypocognition ». Les anthropologues-psychiatres signalent sur ce point que non seulement la différence d’attention cognitive se répercute sur la façon dont les personnes rapportent l’événement, mais elle reflète aussi une différence d’expérience.

10En se fondant sur cette approche de l’expérience psychiatrique, on peut proposer une théorie du rôle déclencheur de la société dans l’expérience spirituelle (voir Cassaniti et Luhrmann 2014).

11Premièrement, toute expérience phénoménologique résulte de l’interaction entre une invitation culturelle et une physiologie corporelle. Par « invitation culturelle », on entend les diverses manières, implicites et explicites, par lesquelles un univers social donné confère une portée et une signification particulières à la sensation – qu’elle soit d’ordre mental ou corporel –, ainsi que les pratiques comportementales – comme la méditation – pouvant influer sur la sensation ; « physiologie corporelle » désigne l’ensemble des facteurs génétiques et historiques individuels qui déterminent la réactivité du corps. Deuxièmement, lorsqu’une communauté confère une certaine importance à des sensations spécifiques, soit parce qu’elle les craint soit parce qu’elle les désire, la sensibilité des individus à l’expérience du surnaturel se trouve accrue : de fait, le seuil requis pour que l’individu fasse une expérience de ce type est ici plus faible que dans une société où les personnes ne font pas d’expériences surnaturelles, où ces peurs et ces désirs ne sont pas repérés (« hypocognition ») ou bien demeurent inexploités. De tels événements deviennent alors plus courants. Troisièmement, plus l’expérience du surnaturel se trouve associée à une physiologie spécifique (telle une paralysie du sommeil), plus la fréquence de l’événement dépendra de la vulnérabilité de l’individu à ces expériences. À l’inverse, moins l’expérience est liée à une physiologie spécifique (comme dans le cas où l’expérience de la parole divine passe par la lecture de la Bible), plus sa fréquence est le reflet direct de l’intérêt que lui porte la société. Enfin, une fois cette voie ouverte pour un individu donné, celui-ci est susceptible de refaire des expériences du même type par la suite. Sa réaction est conditionnée par l’habituation.

12Je voudrais à présent apporter des témoignages à l’appui de cette théorie.

L’ expérience de Dieu

13À certains moments et dans certaines circonstances, de nombreuses personnes font l’expérience du surnaturel d’une manière qui leur paraît bien réelle. C’est ce qu’exprime Sam : « Je demandais toujours à ma petite amie pourquoi elle croyait en Dieu, comment elle savait que Dieu existe. Je veux dire, j’acceptais l’idée du Christ Sauveur, je savais qu’il était là quelque part. Mais j’étais pas sûr à cent pour cent, disons. Mais elle, elle me disait qu’on le savait, c’est tout, que je le saurais un jour, qu’il me le montrerait. C’est à partir de ce jour-là que je l’ai su pour de bon. » Ces personnes sentent une présence chaleureuse et aimante qui les entoure. Elles se tiennent sous un chêne, et voilà qu’elles éprouvent un sentiment de transcendance. Elles dialoguent avec des êtres invisibles, parfois même comme s’il se tenait à leur côté, tel un ami. Parfois encore, elles perçoivent une petite voix tranquille qui flotte dans l’air, elles s’immobilisent et finissent par se mettre à pleurer.

14J’ai interrogé des centaines et des centaines de chrétiens sur ces moments où ils ont senti la présence du surnaturel. Lors de ces conversations, je me suis tout autant attachée à la forme qu’avait pris l’événement qu’à son contenu. Mon approche a été empirique plutôt que philosophique, plus proche de celle de William James que de Maurice Merleau-Ponty : lorsqu’une personne me disait qu’elle avait senti la présence de Dieu, je cherchais à savoir où Il s’était tenu et ce qui précisément leur permettait de savoir qu’Il était là. Je me suis intéressée à la phénoménologie de l’événement tout autant qu’à sa signification. Dans certains de ces événements, le corps se trouve éventuellement impliqué ; cependant cette expérience corporelle n’a aucune particularité physiologique et n’est pas spécialement remarquable. Pour les chrétiens des églises évangéliques, l’expérience typique consiste à entendre la voix de Dieu à travers la Bible : alors que la personne lit les Écritures, un verset lui « saute aux yeux ». Elle s’en rend compte parce qu’elle est soudain prise de fatigue, ou au contraire parce qu’elle se réveille tout à coup, ou encore parce qu’elle se sent changée :

« Il s’est mis à me parler en direct, à s’adresser directement à moi, c’était incroyable. » [Qu’est-ce qui vous a fait penser que c’était Dieu qui vous parlait ?] « Les manifestations physiques, comme de l’électricité dans ma tête et l’impression d’être entouré d’amour. Alors j’ai ouvert ma Bible et Il s’est littéralement adressé à moi, et comme je flippais, que j’avais peur, Il m’a dit : “C’est Moi, n’aie pas peur”. »

15Certaines personnes connaissent des moments très forts comme celui-là ; d’autres de bien moins intenses. Parfois les personnes entendent la voix de Dieu à travers certaines situations : elles prient, puis quelque chose se passe, ou bien elles rencontrent une personne et trouvent dans cette rencontre une réponse à leur prière. Ces événements peuvent s’accompagner d’une manifestation physique marquant la prise de conscience, mais pas toujours. « Lorsque j’ai reçu le courriel de cette personne, c’était presque comme si Dieu me disait “Tu es en train de te fourrer dans le pétrin”, vous voyez ? »

16Dans d’autres types d’événements, les personnes identifient des faits quotidiens et ordinaires comme des manisfestions de la présence du surnaturel et les tiennent pour des preuves, qu’il s’agisse de pensées, de sentiments, d’une sensation de chaleur ou de froid sur la peau ou bien d’expériences plus frappantes comme une montée d’adrénaline, une faiblesse musculaire ou une émotion très forte. On pourrait appeler ces moments de l’expérience mentale et corporelle ordinaire des « occasions d’interaction avec l’environnement » (affordances) pour reprendre le terme forgé par le psychologue James Gibson (1979).

17Par exemple, certaines personnes évoquent des pensées qu’elles considéraient auparavant comme issues de leur propre esprit, mais en lesquelles elles voient désormais la manifestation de Dieu : « Il me parle à travers mes propres pensées ». Pourtant, le processus consistant à repérer la présence de Dieu dans ses propres pensées dépend de ce qu’on pourrait appeler la texture de la pensée elle-même. Au sein du flux de la conscience, les mots et les images peuvent avoir un caractère plus ou moins spontané, sonore, ou discontinu. Certaines pensées accaparent tellement l’attention que la personne se retrouve absorbée dans la contemplation de ce qu’elle a sous les yeux ; ces pensées nous coupent dans notre élan, nous arrêtent net. En général, on attribue les pensées qui semblent les plus spontanées à une source extérieure, étrangère au moi. C’est le cas du rêve : typiquement, cet événement mental donne l’impression d’être spontané et non choisi. Et même les étudiants non-croyants sont susceptibles de prendre peur s’ils rêvent d’un accident d’avion la veille du jour où il doivent en prendre un (Morewedge & Norton 2009). Dans l’église où j’ai rencontré Sam – une de ces nouvelles églises évangéliques charismatiques où les fidèles cherchent à nouer des relations directes avec Dieu –, les gens disent qu’ils savent que c’est peut-être Dieu qui leur parle lorsqu’une pensée ou une sensation spontanée attire leur attention et qu’elle les éclaire d’une façon que Dieu pourrait approuver.

« Quand les gens sont en train de prier pour toi et que tu es là à recevoir leur prière et que tout d’un coup t’entends “Va au Kansas” [Ses parents habitaient le Kansas.] – je m’étais demandé si je devais y aller, mais je n’y avais pas pensé au cours des dernières vingt-quatre heures –, tu te demandes d’où ça vient ! »

18Certaines personnes évoquent des sensations spécifiques : un courant électrique qui leur parcourt le corps, une émotion tellement forte qu’elles éclatent en sanglots, la sensation que leurs muscles cèdent et qu’elles doivent s’allonger par terre. Ces sensations sont rapportées par des gens qui repèrent la présence de Dieu non pas tant dans leurs pensées que dans leurs actes. « Ce n’est pas tant la voix que j’ai entendue qu’une sorte de vague d’émotion qui m’a amenée à cette conclusion. Par la suite, je l’ai entendue à nouveau dans mes rêves. » Encore une fois, ce sont des événements que les personnes ont appris à identifier comme des témoignages de la présence de Dieu car, par ailleurs, chacun est susceptible de ressentir des fourmillements, une vague d’émotion ou un courant électrique lui traverser le corps. Reconnaître dans ces événements la présence divine implique, pour ces sujets, une démarche de discernement.

19La troisième catégorie d’événements est celle des expériences paranormales : ces événements ne font pas partie de l’expérience humaine courante – bien qu’ils soient plus fréquents qu’on ne le pense. Ce sont des événements sensoriels, ou quasi sensoriels, ou encore le sentiment extrêmement fort d’une présence, en l’absence de tout stimulus sensoriel extérieur. Ann Taves (2009a) considère ces événements comme des « composantes » de la religion car ils incitent les personnes à ressentir la présence d’objets invisibles. Apparemment, ces événements paranormaux conservent souvent la même structure phénoménologique dans le temps et dans l’espace. Nombre d’entre eux semblent en effet survenir avec une certaine régularité, notamment dans leurs manifestations sensorielles. On peut en reproduire certains en laboratoire ou à l’aide de substances. Ils permettent de constituer un inventaire spirituel : une gamme d’événements perçus comme étant à part, sortant de l’ordinaire et suffisamment distincts du reste de l’expérience pour être identifiés comme des entités discrètes. Néanmoins, on ne saurait en établir une liste définitive ou exhaustive. Ces événements sont susceptibles d’être perçus par l’intermédiaire du corps avec assez de régularité pour que, si tant est que nous parvenions à les nommer dans un cadre spirituel ou psychologique, nous puissions les reconnaître lorsqu’ils surviennent ; or tel n’est pas le cas. J’ai toujours été intriguée, par exemple, par la lumière blanche qui, aux yeux d’Evans-Pritchard, était un indice de sorcellerie au Soudan, tandis que d’autres y voient la trace d’un vaisseau extraterrestre.

20Voici une liste non-exhaustive de ce type d’événements, accompagnée des questionnements qui m’ont permis d’approcher mes sujets et d’entamer une conversation.

Flashes sensoriels : voix

Certaines personnes entendent comme une voix lorsqu’elles sont seules, parfois au moment de s’endormir ou au réveil, ou même quand elles sont tout à fait éveillées. Est-ce que cela vous est déjà arrivé ? Avez-vous déjà entendu la voix de Dieu de vos propres oreilles ?

  • 3 Pour une présentation détaillée de l’expérience, voir Luhrman 2011 et 2012.

21J’utilise le terme « voix » pour décrire une expérience sensorielle au cours de laquelle la personne entend une voix audible en l’absence de stimulus matériel pouvant en être l’origine. L’exemple des voix appartient à une catégorie d’expériences que j’appelle « flashes sensoriels ». Ce sont des événements où l’expérience sensorielle va bien au-delà du stimulus disponible. Afin de déterminer si telle expérience a une origine auditive, je demande à mon interlocuteur si la voix venait de l’extérieur, s’il l’a entendue de ses propres oreilles et s’il a tourné la tête pour mieux entendre. Ce dernier marqueur est le plus important : si une personne déclare qu’elle a dû tourner la tête pour voir d’où venait la voix, il y a de fortes chances que l’expérience ait été auditive3.

« Il y a eu d’autres moments où c’étaient des mots et là, j’ai été sous le choc. Une fois, j’ai regardé autour de moi car j’étais sûre qu’il y avait quelqu’un d’autre dans la pièce. »

Flashes sensoriels : visions

Certaines personnes se rendent compte qu’elles voient des choses qui n’existent pas vraiment au sens matériel. Parfois il ne s’agit que d’une très brève apparition, parfois cela arrive au moment où elles s’endorment, s’éveillent ou même en pleine journée. Cela vous est-il déjà arrivé ? Avez-vous déjà eu des visions de type religieux ?

22Les visions sont les flashes sensoriels correspondant au sens de la vue. Questionner les gens sur leurs visions et comprendre ce qu’ils décrivent est difficile car il y a toujours le risque qu’une expérience interne s’interpose et accapare toute l’attention. Parfois je pose les questions suivantes : « L’avez-vous vu de vos propres yeux ? Est-ce que l’image était opaque ou transparente ? Est-ce qu’elle était à l’extérieur de votre esprit ? ». Mais même avec ces précisions, les marqueurs de différence sont plus difficiles à saisir. Ces expériences peuvent toutefois être très claires :

  • 4 Cette citation a été abrégée.

« J’étais sur le point de renier ma foi. C’était la première fois que j’étais vraiment en colère contre Dieu. J’avais même levé le poing et je l’avais maudit. Et tout d’un coup, voilà que j’aperçois dans un coin de la pièce une forme qui à mon avis ne pouvait être que le Christ, un ange ou quelque chose comme ça : c’était une petite silhouette lumineuse d’environ 1,20 m. Et... » [C’était à l’extérieur de votre esprit ?] « Sûr, c’était là dans la pièce, bien visible, j’étais très impressionné, et choqué aussi4. »

23Parfois la vision semble se surimposer, en tant qu’idée, à une réalité perçue ; la personne est alors très étonnée de se rendre compte que ce qu’elle a perçu comme une vision ne correspond pas à une chose qu’elle aurait réellement vue.

Sentiment d’une présence

Avez-vous déjà eu le sentiment très net de la présence presque tangible de Dieu, comme s’il se tenait auprès de vous ?

24On utilise souvent le terme de « présence » de façon assez lâche, pour décrire divers types d’expériences phénoménologiques : le sentiment de ne pas être seul dans un lieu ou la sensation d’une certaine densité de l’air ; une sensation de lourdeur ou au contraire de légèreté. La présence surnaturelle est parfois perçue sous la forme d’une personne, ou bien d’une substance flottant dans les airs, parfois encore, comme l’a signalé William James (James 1935), sous la forme d’une idée qui se manifeste soudain à l’extérieur de l’esprit. Parfois enfin, suivant la tradition des grands mystiques, sentir cette présence s’apparente à l’acte d’amour. Il arrive cependant que la présence divine soit localisée dans l’espace. Il s’agit là d’une catégorie d’événements plus spécifiques : ici l’identification de la personne divine n’est pas d’ordre sensoriel, mais la personne sait exactement en quel endroit de la pièce se tenait Dieu (debout ou assis).

« Je percevais physiquement la présence de Dieu exactement à cet endroit-là. Sa présence était si tangible, le sentiment de sa présence si net que je ne trouvais pas les mots pour l’exprimer. Il se trouvait là exactement [en désignant un endroit]. »

25Ce sentiment d’une présence en un endroit bien précis porte le nom de « phénomène du troisième homme » car cette sensation d’une présence invisible à leurs côtés a été rapportée à plusieurs reprises par des alpinistes et des explorateurs en milieu polaire.

Expériences mystiques

Avez-vous déjà vécu une expérience spirituelle très étrange et très forte, si forte qu’elle vous a donné l’impression de tout remettre en question d’un seul coup ? Si oui, avez-vous eu l’impression de vous trouver comme en suspension dans l’espace et le temps ? Avez-vous eu l’impression qu’il n’existait pas de mots pour décrire cette expérience ? Avez-vous eu l’impression sur le moment de comprendre une chose que vous n’aviez pas comprise auparavant ? Combien de temps cela a-t-il duré ?

26Saül sur le chemin de Damas, Thérèse d’Avila en son jardin de prières sont des archétypes de l’expérience spirituelle, même si tout indique que de tels événements sont rares. William James était si certain qu’ils possédaient une structure phénoménologique déterminée qu’il n’a pas hésité à faire la liste de leurs caractéristiques communes : passagers, ils ne durent au plus que quelques minutes ; ineffables, bien que ceux qui les vivent ne peuvent s’empêcher d’écrire de longs textes dans l’espoir de les restituer et de les expliquer ; le sujet se trouve suspendu dans l’espace et le temps ; il éprouve le sentiment très fort d’avoir compris quelque chose du monde, une chose qui rend toutes les autres connaissances secondaires. J’ai de fait rencontré des personnes qui avaient vécu des expériences répondant à ces critères, et qui évoquaient aussi l’aura de « sainteté » – d’après ces récits, cette aura se prolonge pendant des heures après l’événement. Il est très difficile d’enquêter sur ce type d’expériences car elles sont très rares et aussi parce que les personnes qui ne les ont jamais connues se trompent parfois sur le sens de mes questions. « Des expériences mystiques ? Mais j’en fais tous les jours ! » Cependant, les expériences décrites par James existent bel et bien : non seulement elles possèdent les qualités qu’il mentionne mais elles suscitent encore aujourd’hui chez le sujet cet étonnement ravi qu’il décrivait il y a cent ans.

Expériences de sortie de corps

Avez-vous déjà fait l’expérience d’une sortie de corps : avez-vous jamais senti que vous quittiez votre corps ?

27Les expériences de sortie de corps sont des événements où les personnes ont l’occasion de contempler leurs corps de l’extérieur. Dans certains cas, on pense qu’elles sont dues à des problèmes d’anesthésie : certaines personnes racontent qu’elles se sont vues à l’hôpital, flottant dans les airs et contemplant leur propre corps sur la table d’opération. On évoque parfois l’épilepsie. Enfin, certains pensent qu’on peut apprendre à les faire survenir. Certains magiciens londoniens – c’est le terrain que j’avais choisi pour mon doctorat (Luhrmann 1989) – pensent qu’on peut apprendre à sortir de son corps : il faut se concentrer sur une forme géométrique ou sur une carte de tarot, avec toute l’attention dont on est capable, puis s’imaginer que cette image devient de plus en plus grande jusqu’au moment où l’on passe à travers et où l’on entre dans le monde. On peut également partir « en chasse sur le plan astral ». La plupart des chrétiens ayant fait ce type d’expériences les décrivent pour leur part comme bizarres et sans valeur spirituelle.

« J’étais assis par terre, les jambes croisées, avachi comme un ado de seize ans ; d’ailleurs, j’étais avachi en général à cette époque-là. Mais je me souviens qu’il y avait un échafaudage derrière moi, on était en train d’accrocher des éclairages pour un spectacle ou quelque chose comme ça. Et d’un seul coup, je me retrouve sur l’échafaudage... je regarde en bas... et je me vois, c’est vraiment l’expérience la plus incroyable que j’ai jamais faite. Carrément la plus bizarre de toutes. J’étais... je me voyais de dos, j’étais perché sur l’échafaudage et je regardais en bas... »

Paralysies du sommeil

Avez-vous déjà été en état d’éveil tout en étant incapable de bouger ?

  • 5 Hufford 1982, et plus récemment, Shelley Adler (2011) a étudié l’effet « nocébo » de la paralysie (...)

28La paralysie du sommeil est présente dans le folklore sous la forme d’une visite de vieille sorcière ou d’un viol d’origine démoniaque dans les procès en sorcellerie médiévaux. À proprement parler, dans ce type d’expériences, la personne est pleinement éveillée, mais incapable de bouger. Cette paralysie survient à un stade intermédiaire entre la veille et le sommeil. Par ailleurs, elle s’accompagne souvent d’un sentiment de peur intense, d’une sensation d’oppression de la poitrine et d’une difficulté à respirer. Les personnes qui en ont fait l’expérience parlent souvent d’une « présence », éventuellement visible ou audible5. Il est très facile d’interroger les personnes sur ce phénomène. Lorsqu’elles répondent affirmativement à la question, elles rapportent l’événement en ces termes :

« Oui, mais je crois que j’étais épuisé(e), ça ne faisait pas longtemps, non, mais je crois que j’en faisais un peu trop et je suis rentré(e) un jour après un cours de gym. J’étais... c’était comme si je n’arrivais plus à bouger. [Rires.] Ça n’avait rien de spirituel, mais c’était quand même hallucinant parce que je n’arrivais pas à bouger. »

29La plupart de ces expériences sont négatives. « Quelqu’un cherche à vous faire du mal et vous le sentez. Vous essayez d’appeler à l’aide, vous essayez de parler mais vos cordes vocales sont paralysées. Vous ne pouvez même pas dire un mot. » Toutes ne le sont pas néanmoins.

Arguments pour la théorie du déclencheur social

30La théorie du déclencheur social telle que je l’ai établie repose sur cinq observations. Tout d’abord, certaines personnes ne seront jamais confrontées à des événements paranormaux, même si elles aspirent à l’être. La simple théorie de l’apprentissage par la culture ne suffit donc pas à expliquer les formes de l’expérience spirituelle. Par ailleurs, les événements paranormaux sont associés les uns aux autres. Aussi une personne ayant traversé une telle expérience est-elle susceptible d’en connaître d’autres. En outre, ces événements font l’objet d’une habituation au sein du groupe : les attentes sociales d’un groupe donné influent sur les événements tels qu’ils sont vécus et racontés par les personnes. Quatrième observation : il y a également habituation chez les individus, et souvent, l’expérience initiale est précédée d’angoisses plus fortes que les événements subséquents. Enfin, la configuration de l’expérience spirituelle est telle que les événements qu’on peut nommer et qui sont dépourvus de marqueurs physiologiques particuliers sont les plus courants et reflètent toujours les attentes du groupe social. En deuxième position, les événements qu’on rencontre le plus sont ceux qui sont associés aux opportunités d’interaction du corps avec son environnement. Ceux-là reflètent en général les attentes du groupe social. Les plus rares sont les événements paranormaux, qui sont susceptibles de refléter les attentes du groupe, mais ce n’est pas toujours le cas.

31Ces observations découlent de la collecte systématique de données destinées à alimenter le Spiritual Disciplines Project, projet que j’avais mis en place il y a dix ans afin de compléter mon travail ethnographique sur les chrétiens des églises évangéliques charismatiques. Ce projet était structuré de manière à permettre aux chercheurs d’observer les effets de la pratique de la prière : nous avions constitué des groupes aléatoires après avoir interrogé près de 130 personnes, appartenant pour la plupart à des églises évangéliques, sur leur rapport à Dieu et au surnaturel. Nous leur avions posé les mêmes questions à propos des expériences spirituelles, avec le même type de relances. À l’issue de chaque entretien, les chercheurs évaluaient le degré de coïncidence entre l’expérience rapportée par la personne et le récit du même événement figurant dans l’inventaire spirituel. Les réponses possibles étaient codées comme suit : « oui », « peut-être », « probable ». Notre enquête nous a donné les résultats suivants :

32Premièrement, les événements paranormaux ne sont pas évoqués par toutes les personnes. Environ la moitié des personnes interrogées déclare n’avoir jamais vécu d’expérience mystique ni de sortie de corps. Plus d’un tiers d’entre elles n’a jamais eu affaire à une expérience auditive extraordinaire, et la moitié n’a eu aucune expérience visuelle extraordinaire.

  • 6 Premier entretien, avant intervention, corrélation entre le score au test d’absorption et l’obtent (...)
  • 7 Premier entretien, avant intervention, corrélation entre le score au test d’absorption et le senti (...)

33Deuxièmement, les événements paranormaux ne surviennent jamais de façon indépendante. Ils interviennent chez des personnes qui ont une prédisposition (un talent) (voir Luhrmann, Nusbaum & Thisted 2010, Luhrmann 2012). Certains sujets se déclarent particulièrement enclins à l’absorption selon les critères de la Tellegen Absorption Scale – une échelle dont la validité est reconnue et qui semble mesurer la disposition des personnes à s’absorber, de préférence, dans les sensations d’origine externe ou interne : ces individus sont davantage susceptibles de raconter que Dieu leur a parlé très clairement à travers leurs propres pensées, qu’Il leur a donné à voir des images très fortes, et même qu’ils l’ont entendu de leurs propres oreilles et qu’Il leur a transmis des visions qu’ils ont pu voir de leurs propres yeux6. Ces mêmes sujets sont également susceptibles de faire l’expérience de divers événements ayant trait à la spiritualité : sentiment d’une présence, expériences mystiques, sortie de corps et paralysie du sommeil7. Pour le sentiment de présence, nous avons fait la distinction entre la conscience abstraite d’une présence et un type d’expérience plus incarnée. L’absorption semble refléter une sorte de curiosité spirituelle, voire sensorielle, qui permet au moins aux personnes de se rappeler ces événements lorsqu’ils surviennent. Ces événements paranormaux se manifestent plus souvent chez des personnes qui ont une approche particulière du monde.

  • 8 Corrélations entre sortie de corps et voix de Dieu audible r(126) = 0,256, p = 0,004 ; et visions (...)
  • 9 D’après l’évaluation phénoménologique, les événements sont ici moins nombreux. Les sorties de corp (...)

34Par ailleurs, les événements figurant dans l’inventaire spirituel sont liés les uns aux autres : les personnes ayant fait l’expérience de l’un de ces événements peuvent donc potentiellement en connaître un nouveau. Les personnes ayant eu des expériences de sortie de corps sont davantage susceptibles de déclarer qu’elles ont entendu des voix, eu des visions, fait des expériences mystiques et connu la paralysie du sommeil. Elles font en outre plus fréquemment état d’expériences de mort imminente et d’événements où elles ont eu la sensation qu’une force extérieure – comme le Saint-Esprit – s’emparait de leur corps8. Selon toute vraisemblance, leurs récits ne relèvent pas du pur discours, d’une simple façon de parler. Les liens persistent, qu’on s’intéresse au fait que les personnes en ont fait le récit ou non, qu’on s’intéresse à ce qu’elles ont rapporté ou bien qu’on détermine, à partir du contenu phénoménologique de leur discours, si elles ont bien vécu l’événement. Autrement dit, à partir de ce contenu phénoménologique, on a pu constater la présence d’un lien significatif entre perception quasi hallucinatoire de voix et de visions, expériences de sortie de corps, expériences mystiques, expériences de mort imminente, sentiment de présence et paralysies du sommeil – bien que certains de ces liens aient tendance à se distendre9. En somme, les événements mentionnés dans l’inventaire spirituel ne fonctionnent pas réellement à la manière d’une taxinomie. Ils fonctionnent comme s’ils étaient apparentés, cousins plutôt qu’étrangers les uns aux autres.

35D’autre part, ces événements suscitent une habituation au sein du groupe. Seules certaines manifestations figurant dans l’inventaire spirituel sont valorisées par les chrétiens : les voix et les visions (qui évoquent Samuel et les bergers), les expériences mystiques (Saül) et la présence de Dieu. Concernant les événements spirituels spécifiques pour lesquels nous disposons de données épidémiologiques (voix, visions, expériences mystiques, sorties de corps et paralysies du sommeil), le taux de survenue des événements valorisés dans le cadre chrétien est plus élevé que celui de la moyenne nationale aux États-Unis. Dans notre échantillon, un sujet sur sept a déclaré avoir fait des expériences mystiques correspondant, d’après sa description, aux critères énoncés par William James. Même si nous avons été un peu trop inclusifs dans notre codage, ce taux reste bien supérieur aux diverses estimations des taux correspondant aux données issues d’entretiens ou de questionnements spécifiques (environ une personne sur cent tout au plus ; voir Wulff 2000, Thomas & Cooper 1980). Les taux de flashes sensoriels de forte intensité (environ un sur six) sont plus élevés que ceux relatifs à des événements recueillis de manière similaire (selon le Census of Hallucinations et l’Epidemiological Catchment Area Survey, étude menée par le National Institute for Health, le taux ne dépasse pas 10 à 15 % pour la population générale ; dans le cas du Census, les sujets ont été interrogés un par un, et un exemple de manifestation leur a été demandé ; voir Sidgwick et al. 1894, Tien 1991, Luhrmann 2012). Quant aux sorties de corps, qui ne sont pas regardées de manière positive par les communautés chrétiennes et qui n’ont pas été perçues comme des expériences spirituelles par ceux qui les ont vécues, leur taux de survenue est plus proche de la moyenne nationale. Un seul sujet sur huit a déclaré en avoir connu au moins une ; cinq études différentes menées sur la population générale indiquent un taux d’environ une personne sur dix (Alvarado 2000). Il en va de même pour les paralysies du sommeil : n’étant pas considérées comme souhaitables, celles-ci ne sont pas vécues par nos sujets comme des événements à caractère spirituel. Un sujet sur quatre a déclaré avoir vécu une paralysie du sommeil, le taux étant à peu près le même pour la population en général (Adler 2011).

  • 10 Nous avons regroupé les réponses à toutes les questions spirituelles « classiques » non-ordinaires (...)

36Quatrième constat révélé par notre enquête : une habituation se développe chez les individus et le stimulus semble souvent beaucoup plus frappant lors du premier événement que lors des suivants. C’est un fait entendu dans ce groupe social que lorsque Dieu s’adresse à une personne pour la première fois, il fait un effort particulier pour attirer son attention, alors que les épisodes suivants, quoique tout aussi intenses, sont moins surprenants. Le but du Spiritual Disciplines Project n’était pas de mettre en évidence ces résultats au moyen de statistiques ; cependant ces résultats sont largement corroborés au fil des commentaires figurant dans mes notes ethnographiques. L’une des personnes interrogées formule les choses de la façon suivante : « C’est comme si le premier jour, on m’avait donné un gâteau tout entier, et qu’après j’en avais eu des morceaux de temps en temps, parfois un peu plus gros, parfois un peu plus petits. » Une autre personne m’a fait part d’un moment de grande intensité où Dieu lui a étreint le cœur en lui disant qu’il l’aimait et qu’il serait toujours à ses côtés. « Lors des épisodes suivants, j’ai eu le sentiment qu’il m’appartenait de décider si le message venait de Dieu ou de moi-même, car en réalité, ça pouvait venir de Lui comme de moi. Mais la première fois, il n’y avait pas de doute. Pour toutes les autres fois, je ne suis pas sûr, mais pour la première, si. » Les données issues du Spiritual Disciplines Project indiquent que les personnes ayant vécu des expériences spirituelles significatives avant la fin de la période d’essai d’un mois avaient de fortes chances d’en vivre d’autres par la suite10, mais les données issues de nos entretiens montrent que, dans la plupart des cas, ce qu’elles ont vécu au cours de la période d’essai était moins saisissant.

37Enfin, les formes que revêtent les expériences reflètent la théorie du déclencheur social. Les événements les plus courants sont ceux qui portent déjà un nom ou ont fait l’objet d’une description précise au sein du groupe concerné, mais ne sont pas assortis de marqueurs corporels spécifiques. Presque tous les membres de la congrégation (99 %) déclarent que Dieu leur parle à travers les Écritures, notamment lorsqu’un vers semble surgir de la page pour s’emparer de son lecteur. Presque tous (92 %) déclarent que Dieu s’adresse à eux à travers des événements de la vie, comme lorsqu’une personne se promène et rencontre par hasard un ami qui, en parlant, apporte une réponse au problème pour lequel ils avaient adressé des prières à Dieu. Presque tous déclarent que Dieu leur parle par l’intermédiaire de leur propre esprit (92 %), mais seule une personne sur cinq fait état d’une faiblesse musculaire ; presque deux sur cinq évoquent une bouffée d’émotion et une sur trois parle de ce courant électrique associé à l’Esprit-Saint (22 %, 37 %, 31 %). Les événements – expériences mystiques (17 %), paralysies du sommeil (26 %) et sorties de corps (12 %) – sont plus rares.

Conclusion

38Selon Birgit Meyer (2015 : 11), William James pose un problème délicat aux anthropologues dans la mesure où il présuppose que les événements spirituels dont les gens font état sont authentiques. À ses yeux, Robert R. Marett est plus convaincant car il ancre le sentiment religieux dans un univers social particulier. Pour moi, James est une figure radicale pour qui la réalité elle-même tire sa forme des attentes, des interprétations et du sens, autrement dit, des croyances supérieures qui confèrent forme et substance au « quelque chose de plus » contenu dans notre expérience.

39Cependant, je pense que Meyer a raison de tirer de l’oubli ce précurseur que fut Marrett : pour lui, il y a bien un instinct religieux, mais le puissant sentiment de crainte révérencielle (awe) qui est sa première forme d’expression est en fait profondément influencé par le social.

« Pour expliquer les choses de façon aussi générale que possible : qu’on prétende avec l’une des écoles radicales qu’il existe un instinct religieux spécifique, ou qu’on préfère déclarer avec l’autre que les religions des hommes sont des sous-produits de son développement intellectuel, je crois que nous devons, dans tous les cas, admettre le fait qu’en réponse, ou du moins en rapport avec les émotions de crainte révérencielle, d’émerveillement, toutes ces émotions où le sentiment semble réduire à néant la puissance des explications “naturelles”, c’est-à-dire raisonnables, on voir surgir dans la région de la pensée humaine une pulsion très forte à objectifier et même à personnifier ce quelque chose de mystérieux ou de surnaturel que chacun ressent, et dans la région de la volonté une pulsion correspondante à rendre cette chose inoffensive, et dans le meilleur des cas, propice, par la contrainte, la communion ou la réconciliation. » (Marett 1997 : 10-11)

40Marrett refusait de traiter le sentiment religieux comme le symptôme d’une pathologie ou d’une appréhension erronée du monde naturel (contrairement à E. Tylor) ou comme la preuve directe de la réalité du surnaturel (à l’instar de James). Il prenait néanmoins ce sentiment au sérieux et estimait que les anthropologues pouvaient en faire autant tout en mettant entre parenthèses la question de la transcendance. C’est ce que Meyer attend de nous. Par ailleurs, les travaux dont le présent article rend compte montrent qu’on peut et qu’on doit étudier l’expérience spirituelle, et qu’il est possible de montrer qu’elle répond à une invitation sociale structurée de telle sorte qu’on peut l’analyser et l’évaluer.

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Notes

1 Traduction de la Bible de Jérusalem : « En vérité, en vérité, je te le dis, à moins de naître d’en haut, nul ne peut voir le Royaume de Dieu » (Évangile selon Jean III, 3).

2 Andrew Newberg, Eugène d’Aquili et Vincent Rause (2001) formulent la première hypothèse, Arnold Mandell (1980) la seconde.

3 Pour une présentation détaillée de l’expérience, voir Luhrman 2011 et 2012.

4 Cette citation a été abrégée.

5 Hufford 1982, et plus récemment, Shelley Adler (2011) a étudié l’effet « nocébo » de la paralysie du sommeil, en particulier chez les Hmong ; voir aussi Hinton, Hufford & Kirmayer 2005.

6 Premier entretien, avant intervention, corrélation entre le score au test d’absorption et l’obtention d’images claires de Dieu r(128) = 0,224, p   0,11 ; les pensées induites par Dieu r(128) = 0,291, = 0,000 ; les pensées énoncées à voix haute r(90) = 0,384, p = 0,000 ; la voix de Dieu audible r(128) = 0,379, p = 0,000 ; vision envoyée par Dieu r(127) = 0,271, p = 0,002. [Le symbole r désigne le coefficient de corrélation entre deux variables. Il est compris entre –1 (en cas de corrélation négative stricte) et +1 (corrélation positive stricte), la valeur 0 correspondant à l’indépendance entre les variables (aucune corrélation). La valeur p, comprise entre 0 et 1, est la probabilité que la valeur observée de la corrélation, ou une valeur plus élevée, soit obtenue sous le seul effet du hasard, c’est-à-dire en l’absence d’une dépendance effective entre les variables. Par exemple, r(125) = 0,15, p = 0,25 signifie que dans une population de 125 personnes, la corrélation positive observée (0,15), ou une valeur supérieure, avait une chance sur quatre (0,25) d’être observée par hasard.]

7 Premier entretien, avant intervention, corrélation entre le score au test d’absorption et le sentiment de présence r(126) = 0,176, p = 0,001 ; expériences mystiques r(126) = 0,235, p = 0,048 ; sorties de corps r(126) = 0,368, p = 0,000 ; paralysie du sommeil r(125) = 0,187, p = 0,037.

8 Corrélations entre sortie de corps et voix de Dieu audible r(126) = 0,256, p = 0,004 ; et visions r(126) = 0,250, p = 0,005 ; et présence r(126) = 0,162, p = 0,069 ; et expériences mystiques r(126) = 0,279, p = 0,002 ; et expériences de mort imminente r(126) = 0,418, p = 0,000 ; et dissociation action/corps r(124) = 0,234, p = 0,009 ; et paralysie du sommeil r(125) = 0,346, p = 0,000.

9 D’après l’évaluation phénoménologique, les événements sont ici moins nombreux. Les sorties de corps ne sont plus significativement liées aux expériences mystiques et au sentiment de présence, tandis que les expériences mystiques conservent un lien significatif avec la voix de Dieu, avec les visions, et entretiennent un lien étroit avec le sentiment de présence ; les sorties de corps demeurent significativement corrélées à la voix de Dieu, aux visions, aux paralysies du sommeil et aux expériences de mort imminente.

10 Nous avons regroupé les réponses à toutes les questions spirituelles « classiques » non-ordinaires posées avant et après la période d’essai. Les réponses sont significativement reliées entre elles r(108) = 0,491, p = 0,000.

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References

Bibliographical reference

Tanya M. Luhrmann, « Allumer le Dieu », Terrain, 66 | 2016, 86-105.

Electronic reference

Tanya M. Luhrmann, « Allumer le Dieu », Terrain [Online], 66 | October 2016, Online since 15 December 2016, connection on 25 April 2017. URL : http://terrain.revues.org/15984 ; DOI : 10.4000/terrain.15984

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