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Repères

Mary Douglas et les cacahuètes

Maurice Bloch
p. 206-211

Abstracts

Mary Douglas and peanuts
The article celebrates the importance of Mary Douglas’ book Purity and Danger. It then considers subsequent explanations or the prevalence of beliefs about pollution especially recent suggestions by evolutionists that these serve as innate protection against various forms of poisoning and contagion. The article concludes by referring to recent medical work which, in contradiction to the many universalist theories put forward to explain pollution beliefs, pollution may actually be beneficial.

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Full text

1Traduit de l’anglais par Gérard Lenclud

2L’ouvrage de Mary Douglas, Purity and Danger, publié à Londres en 1966 et traduit en France sous le titre De la souillure (Douglas 2001), compte à mon sens parmi les deux ou trois plus importantes contributions anthropologiques du XXe siècle. Le livre dans son entier et chacun des articles qui le composent paraissent sortir de nulle part ; ils n’ont aucun précédent. C’était et c’est toujours une sorte d’ovni. Il n’y a guère qu’à La Pensée sauvage de Claude Lévi-Strauss (1962) qu’on peut comparer ce livre – quant à l’ambition intellectuelle du moins, sinon quant à l’arrière-plan épistémologique. Sur tous les plans, l’ouvrage tranche radicalement avec la littérature anthropologique britannique de l’époque.

3La raison pour laquelle je considère qu’il s’agit là d’un grand livre est qu’il s’attaque de front à l’une des orientations les plus répandues de la pensée humaine, à savoir la crainte de la pollution et l’aspiration à la pureté. La plupart des ethnologues ont aujourd’hui renoncé à tenter d’apporter une réponse aux énigmes anthropologiques de ce genre, celles que tout esprit doté de curiosité intellectuelle aimerait voir résolues. C’est pourquoi, sans doute, le grand public s’intéresse si peu de nos jours à ce qu’écrivent la majorité des professionnels de l’anthropologie. Mary Douglas, pour sa part, n’hésita pas ; elle se lança corps et âme dans l’entreprise. C’est ce qui fait que son livre reste si largement connu. Et cela en dépit du fait que bien rares sont les anthropologues venus après elle qui ont une idée de la façon dont il conviendrait de traiter du thème de la pureté et de la pollution.

4Que les croyances relatives à la pollution et à la pureté revêtent une importance cruciale dans différentes cultures et à différentes époques, nul ne peut sérieusement en douter. Il suffit de songer aux anciennes prescriptions du judaïsme, sur lesquelles Mary Douglas a insisté, avec leurs listes d’aliments à consommer ou dont s’abstenir catégoriquement. Non seulement ces règles semblent avoir résisté victorieusement à l’épreuve du temps chez les juifs (ou encore chez les musulmans), mais elles ont fait l’objet à maintes reprises d’une récupération de la part de certaines Églises chrétiennes, tels les adventistes du septième jour, les Témoins de Jéhovah ou encore les mormons. Et le fait que leur adoption ou leur rejet ait joué un rôle clé dans la définition de ce qui allait devenir le christianisme illustre bien la portée de ces prescriptions. Nul n’ignore par ailleurs que l’hindouisme, dans ses multiples formes, incorpore des croyances centrées sur les notions de pollution et de pureté, notamment en ce qui concerne le corps et la nourriture. Pour ne pas en rester à ces cas d’école, on peut évoquer le shintoïsme japonais, lui aussi obsédé par une quête de la pureté, si spécifique soit-elle dans ses attendus. Citons encore les sacrifices en Afrique dont la mise en oeuvre est fonction du degré de pureté de l’animal sacrificiel. Et l’on pourrait multiplier à l’infini les exemples. En fait, le désir de pureté et la peur de la souillure sont si bien partagés dans les sociétés humaines que l’on serait bien en peine de dénicher un endroit où ils ne seraient pas présents, sous une forme ou sous une autre et avec une intensité variable.

5Le caractère épidémique des croyances se rapportant à la pureté et à la pollution se manifeste tout aussi bien dans l’Occident moderne. Et cela, probablement, plus que jamais. Ces croyances jouèrent un rôle capital dans l’idéologie nazie, et l’on retrouve la pureté religieuse comme élément clé dans le fondamentalisme islamique. Plus récemment, l’aspiration à la pureté, « manger sain », est sûrement à l’origine du succès des produits biologiques, qui seraient plus « naturels ». La crémation, évitant le processus de putréfaction lié à l’enterrement, connaît une vogue croissante de par le monde. Quant à la peur des produits « chimiques » dans l’alimentation ou la hantise d’échapper aux invasions répétées de mystérieux « polluants », elles envahissent les colonnes des médias et nourrissent les fantasmes individuels. La mode des séjours de vacances dans les déserts et dans des lieux inhabités a sans doute quelque chose à voir avec cet état d’esprit. (Dans l’ancien Israël, les juifs, et parmi eux Jésus, soucieux de se dépolluer, partaient en quarantaine dans le désert, qui anticipait de la sorte le rôle des cliniques offrant aujourd’hui des cures de « détox ».) Arrêtons là une énumération qui risquerait de lasser ; elle suffit à montrer que l’obsession de la corruption et la recherche de la pureté sont activement présentes dans tous les contextes, exotiques ou familiers, autrefois ou de nos jours.

6L’ouvrage de Mary Douglas vise donc ni plus ni moins à rendre compte d’un trait universel de l’esprit humain. Son auteur a également voulu argumenter en faveur d’une thèse dont l’ampleur n’est pas moindre, à savoir que les croyances relatives à la pollution et à la pureté constitueraient le socle sur lequel reposent nos classifications et nos concepts. À supposer que la crainte de la souillure et la quête de la pureté n’aient pas existé ici-bas, le monde et tout ce qu’il contient, animaux, plantes et êtres humains, serait pour nous dénué de sens, resterait impossible à conceptualiser. Aux yeux de Mary Douglas, la hantise de la pollution est donc l’affect de base à partir duquel nous sommes à même d’organiser la vie humaine et, de ce fait, d’en rendre l’édification possible. Elle serait au principe de la culture. Parlons franc : beaucoup de ce qu’elle avance est tout simplement faux (Morris 1976). Quant à ce qu’elle dit de la pollution, censée être le soubassement de toute opération classificatoire, le raisonnement ne tient pas non plus la route (Sperber 1975). Mais passons outre.

7Le terrain sur lequel Mary Douglas se place pour construire sa démonstration est difficile à cerner. Quelques-unes de ses hypothèses proviennent de ses observations ethnographiques au Congo. À certains endroits, elle semble suggérer le poids d’une sorte de déterminisme, lié à des dispositions innées chez l’homme. Toutefois, je soupçonne que la véritable source de son inspiration est une forme bien particulière de pessimisme religieux ; et cette motivation-là, Mary Douglas a pris soin de ne pas la mettre en avant. Elle était une catholique convaincue, plutôt dans un esprit « Ancien Testament », et dont le mode de croire était très intellectuel. Le célèbre chapitre sur le Lévitique, dans Purity and Danger, soutient qu’au bout du compte le monde qui est nôtre n’a de sens qu’à la condition d’admettre l’arbitraire total de la volonté divine, telle que cette dernière se manifeste par exemple dans les très étranges règles diététiques édictées dans l’Ancien Testament. La morale à en tirer, seulement suggérée par l’auteur, est que l’existence humaine ne peut prendre sens qu’en se soumettant à la volonté divine sans jamais tenter d’en comprendre le message, au travers donc d’un pur acte de foi.

8Les anthropologues venant après Mary Douglas retinrent de Purity and Danger bien moins tout ce qu’elle y affirmait que la fin de non-recevoir opposée par elle aux explications courantes des règles en matière de pureté et de corruption. Si son ouvrage fut considéré comme une contribution de premier ordre à la théorie anthropologique, c’est que Mary Douglas y enfonçait un clou dans le cercueil des explications fonctionnalistes. Elle y montrait, en particulier, à quel point était infondée l’idée selon laquelle l’interdit du porc, par exemple, dans le judaïsme aurait pour véritable raison d’être des considérations d’hygiène. Un lecteur de Mary Douglas ne peut plus décemment soutenir ce genre d’argument, sans doute tentant à première vue mais en définitive inepte.

9Les coups portés par Mary Douglas à un fonctionnalisme populaire ou naïf, si l’on peut dire, appliqué à la consommation de porc et aux impératifs de santé, emportent à coup sûr l’adhésion. Toutefois l’argumentation fonctionnaliste, en tant que modèle général de structure explicative, ne se laisse pas aussi aisément mettre à mal. En un certain sens, on peut parfaitement dire que toute « explication » est nécessairement fonctionnaliste en dernière instance. On pourrait même reformuler le raisonnement théologique de Mary Douglas dans les termes qui suivent, dûment fonctionnalistes : nous devons avoir des idées sur la pollution et la pureté parce que nous en avons besoin pour classer et organiser nos faits et gestes ; or le seul moyen dont nous disposons pour justifier ces idées est de croire en Dieu et de se plier à son arbitraire.

10Il semble bien que le recours à Dieu soit passé de mode dans l’univers de la science moderne et, pour ma part, je n’y vois pas d’inconvénient. Cependant, Dieu a refait son apparition dans certains milieux de la recherche sous d’autres apparences : il a revêtu le costume de l’Évolution.

11Plusieurs psychologues, emmenés par Paul Rozin, ont fait valoir que les réactions de dégoût (les anthropologues parleraient plutôt de manifestations de crainte de la pollution), expérimentalement constatées en maints endroits du globe, n’avaient rien d’arbitraire (Rozin & Haidt 2013). Ils se sont focalisés sur des choses comme les fèces, les corps en décomposition, les putréfactions. Les psychologues en question se sont inscrits en faux contre le discours anthropologique classique ; ils montrèrent, en effet, que ces réactions émotionnelles étaient bien moins culturellement déterminées qu’on ne l’a souvent cru. Assurément certaines peurs de la pollution sont arbitraires, concédèrent-ils, mais d’autres, comme celles venant d’être mentionnées, ne le sont nullement. Nos psychologues transportèrent leurs protocoles expérimentaux en Inde, un pays connu pour ses croyances étonnamment élaborées en matière de pollution. Et là, ils mirent en évidence le fait que les habitants de l’Inde réagissaient exactement de la même façon que les étudiants nord-américains aux sécrétions corporelles ou aux phénomènes de décomposition. D’où la conclusion : nous, les humains, sommes génétiquement programmés pour réagir par le dégoût au contact avec certaines choses. Il n’y avait plus qu’un pas à franchir pour affirmer qu’il existait de bonnes raisons pour que nous nous comportions de la sorte. L’explication est la suivante : ces objets contaminants ou ces processus polluants constituent des vecteurs d’infection ; la sélection naturelle nous a, par conséquent, équipés pour nous en écarter instinctivement. Les idées nourries sur la pollution et, du même coup, la quête de la pureté sont de bonnes choses, quelles que puissent être par ailleurs les raisons explicitement données par telle ou telle communauté humaine : elles ne peuvent être pertinentes, en effet, puisque les réactions face aux menaces de contamination sont ancrées dans l’inconscient.

12Je n’ai pas l’intention de discuter ici du bien-fondé de cette conclusion. Je me contenterai de remarquer qu’en se plaçant à un niveau d’analyse très général nous sommes confrontés à une nouvelle version du vieux modèle fonctionnaliste d’explication, celui taillé en pièces par Mary Douglas. Dans l’un et l’autre cas, une explication tout à fait raisonnable est apportée aux croyances liées à la pollution et à la pureté ; elle allègue les risques pour la santé.

13Mais attention ! Si nous rangeons dans la même catégorie, celle du fonctionnalisme, les explications données aux croyances relatives à la pollution sous la forme de motifs d’évitement consciemment déployés, celles efficacement critiquées par Mary Douglas, et les explications formulées en termes d’évolution et de sélection naturelle, il faut y ajouter l’argument théologique « clandestin » de Mary Douglas, cet argument qui suggère que Dieu est une bonne chose, au moins pour les bases de notre système conceptuel. C’est bien une explication de type fonctionnaliste.

14Du coup, il semble que tout le monde soit d’accord : les théologiens, les fournisseurs de produits bio, les évolutionnistes et les préposés à la crémation dans les établissements de pompes funèbres. C’est une nécessité pour nous que d’éprouver du dégoût au contact de facteurs de pollution ; il nous faut donc, tous, sacrifier à la quête du pur. Rien qui ne corresponde mieux à nos intuitions, n’est-ce pas ? Pourtant, une fausse note s’en vient résonner dans ce concert d’unanimité. Deux découvertes récentes de la recherche médicale semblent montrer, malheureusement pour notre tranquillité d’âme, que les choses pourraient bien n’être pas aussi simples.

15Il s’agit tout d’abord de travaux récents dans le domaine de l’allergologie. On n’a jamais autant parlé d’allergies qu’aujourd’hui et leur traitement est devenu une spécialité médicale majeure. Or plus on se préoccupe des atteintes allergiques, plus se diffusent dans les sociétés occidentales des explications populaires de cette fréquence en hausse. La plus répandue de ces interprétations consiste à dire que nous vivons dans un environnement « artificiel », saturé de « produits chimiques » invisibles, pesticides, additifs et autres. Dans ces conditions, il n’y aurait rien de surprenant à ce que nous développions de plus en plus d’allergies. Nous sommes victimes de polluants ; il faut entrer en résistance et nous appliquer à mener une vie plus saine, protégée des contaminations, en mangeant des légumes bio et en dormant dehors, dans des tentes, si possible plantées dans des déserts.

16Or voici que ce raisonnement fonctionnaliste ne semble pas marcher en ce qui concerne toute une classe d’allergies qui prolifèrent de manière inquiétante. Il est question des allergies aux noix et, plus particulièrement, aux noix d’arachides, bref aux cacahuètes. Des travaux récents (Du Toit et al. 2015) paraissent indiquer que la cause de la progression de ces allergies n’est pas du tout une exposition plus élevée aux cacahuètes présentes dans des aliments industriels ; cette progression s’expliquerait par le fait que nous n’y avons pas été suffisamment exposés dans notre petite enfance. Nous n’avons pas assez souffert étant enfants d’une pollution aux arachides ; en conséquence, devenus allergiques à ces graines, notre santé est mise en péril. En usant de ce raisonnement, on pourrait se hasarder à exposer que, si dans l’ancien Israël les juifs étaient prédisposés à contracter des affections liées à la consommation de porc, c’est parce qu’ils n’en avaient pas assez mangé. Ainsi la croyance fonctionnaliste populaire, au moins au sujet des allergies à l’arachide, va-t-elle exactement à l’opposé des résultats obtenus par la recherche scientifique.

17Ce n’est pas tout, voici un cas d’espèce encore plus frappant. Des recherches récentes conduites sur les bactéries présentes dans notre organisme ont démontré le rôle positif qu’elles y remplissaient. Nos gènes et notre environnement expliquent jusqu’à un certain point les traits de notre personnalité, de notre physique et de notre état de santé, mais les milliards de microbes logés dans notre tube intestinal y jouent leur part. Les biologistes affirment en effet qu’ils sont la condition nécessaire d’une vie saine et plaisante. On ne s’étonnera donc pas que de nombreuses maladies soient causées par un déficit en matière microbienne : une insuffisance de certains de ces hôtes, nécessaires à notre bien-être, qui vivent, mangent et se reproduisent gaillardement dans nos intérieurs. Lors d’une récente conférence TED (Technology, Entertainment and Design) (Knight 2014) et dans plusieurs publications (Turnbaugh et al. 2007), Rob Knight, professeur de biologie moléculaire à l’université du Colorado, a émis l’hypothèse selon laquelle les problèmes éventuellement rencontrés après leur naissance par les bébés mis au monde par césarienne étaient liés au fait qu’ils avaient manqué d’être en contact avec les bactéries contenues dans les sécrétions vaginales. D’où le remède proposé par Knight : qu’on « vaccine » ces bébés, sitôt nés, avec une dose de sécrétion vaginale provenant de l’organisme maternel ou de celui de toute autre donneuse volontaire ! Knight ne s’en est pas tenu là, il a identifié d’autres problèmes de santé dus, ceux-ci, à un stock insuffisant de microbes intestinaux. Ils appellent une solution du même ordre : au patient une certaine quantité de matière fécale fournie par une personne de bonne volonté ! (Prière aux rédacteurs du Lévitique, à Mary Douglas et à Paul Rozin d’en prendre bonne note.)

18La morale de cette histoire est que, dans certains cas au moins, la pollution fait du bien à l’homme et que surtout – et j’en suis personnellement convaincu – l’idéal de pureté peut être très, très dangereux.

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Bibliography

Douglas mary, 2001 [1966]
De la souillure. Essais sur les notions de pollution et de tabou, Paris, La Découverte, coll. « Découverte poche », série « Sciences humaines et sociales ».

Du Toit george et al., 2015
« Randomized trial of peanut consumption in infants at risk for peanut allergy », New England Journal of medicine, vol. 372, p. 803-813. Disponible en ligne, http://www.nejm.org/doi/full/10.1056/NEJMoa1414850 [lien valide en avril 2015].

Knight rob, 2014 (février)
« How our microbes make us who we are », TED.com [en ligne], https://www.ted.com/talks/rob_knight_how_our_microbes_make_us_who_we_are [lien valide en mai 2015].

Lévi-Strauss claude, 1962
La Pensée sauvage, Paris, Plon.

Morris brian, 1976
« Whither the savage mind? », Man, vol. 11, p. 130-137.

Rozin paul & jonathan Haidt , 2013
« The domains of disgust and their origins. Contrasting biological and cultural evolutionary accounts », Trends in cognitive science, vol. 17, p. 367-368.

Sperber dan, 1975
« Pourquoi les animaux parfaits, les hybrides et les monstres sont-ils bons à penser symboliquement ? », L’Homme, n° 15, vol. 2, p. 5-34. Disponible en ligne, http://www.persee.fr/web/revues/home/prescript/article/hom_0439-4216_1975_num_15_2_367550 [lien valide en avril 2015].

Turnbaugh peter j., Ley ruth e., Hamady micah, Fraser-Ligget claire m., Knight rob & jeff rey i. Gordon, 2007
« The human microbiome project », Nature, vol. 449, p. 804-810.

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References

Bibliographical reference

Maurice Bloch, Mary Douglas et les cacahuètesTerrain, 65 | 2015, 206-211.

Electronic reference

Maurice Bloch, Mary Douglas et les cacahuètesTerrain [Online], 65 | 2015, Online since 15 September 2015, connection on 18 April 2024. URL: http://journals.openedition.org/terrain/15873; DOI: https://doi.org/10.4000/terrain.15873

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