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Attendre

Honteux d’attendre 

Vouloir devenir invisible (Australie)
Maree Pardy
p. 116-125

Résumés

Cet article est basé sur la réaction et les émotions d’une Vietnamo-Australienne apprenant un matin que de jeunes Vietnamiens ont mortellement agressé d’autres Vietnamiens. La manière dont la presse à sensations a rapporté l’événement la rend honteuse de son identité vietnamienne et de ce que son corps en révèle. L’auteure analyse les sentiments de honte créés par l’attente d’appartenance à une société australienne qui s’autoproclame multiculturelle. Elle insiste sur cette honte de l’attente, ainsi que sur la passivité et l’agressivité occasionnelle auxquelles elle conduit.

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Notes de la rédaction

Cet article est une version abrégée du chapitre « The shame of waiting », extrait de l’ouvrage Waiting dirigé par Ghassan Hage (2009 : 195-209). Nous remercions Melbourne University Press de nous avoir gracieusement autorisés à publier ce texte.

Texte intégral

  • 1 J’emprunte ce concept de « grappe de promesses » au travail de Lauren G. Berlant sur les sujets d’o (...)

1Le multiculturalisme est une « grappe de promesses1 ». Il promet une nouvelle vie, qui sera bonne ; il promet un espace où il sera possible d’être autre. Il est utopique en ce qu’il offre un cadre dont on pourra faire partie. Promesse d’appartenance – de la sensation partagée d’être au bon endroit, au bon moment et parmi les bonnes personnes –, il pousse certains immigrants australiens à s’investir dans l’espace du multiculturalisme.

2Mais le multiculturalisme est également une salle d’attente où il est inévitable que se mêlent attente et désir d’appartenance. Or, le temps passé dans cette salle d’attente semble parfois indûment prolongé. Lorsque « l’attente est assignée aux pauvres et à ceux qui n’ont aucun pouvoir afin de renforcer rituellement les démarcations politiques et sociales », la promesse d’appartenance génère plus de tourment que d’espoir (Schweizer 2005 : 779). Je développerai ici l’hypothèse selon laquelle une telle attente chronique ou prolongée génère de la honte (une émotion sociale puissante et parfois angoissante) chez les immigrés, et que cette honte, à son tour, génère une disposition à attendre. Cette disposition à un désintérêt apparent et à l’inertie implique une surdépendance au temps, supposée capable d’arranger les choses, tout en étant pessimiste quant à la réalisation de cette possibilité. C’est le caractère récursif, mentalement et physiquement, de l’attente et de la honte, d’une boucle honte / attente, qui émerge de l’attente multiculturelle expérimentée comme une interminable attente d’appartenance.

3On illustrera ici cette boucle fermée attente /honte /attente par un exemple d’attente multiculturelle révélant les aspirations et les déceptions liées aux efforts acharnés des immigrants pour appartenir à la société australienne. La psychanalyste Helen B. Lewis (1971) suggère que « le contexte central de la honte est une évaluation négative ». On peut imaginer comment les autres nous voient (négativement), ce qu’ils ressentent et ce qu’ils pensent en nous voyant, puis retourner vers nous ce regard, ces pensées et ces sentiments. Ce type de honte est par excellence une « émotion d’appartenance » ou, comme Thomas Scheff (1990 : 71) le formule, une émotion qui concerne la création et le maintien de liens sociaux, surgissant lorsque le lien social est menacé. Scheff fait l’hypothèse que, de même que la peur est provoquée par le danger, la colère par la frustration et le chagrin par la perte, la honte provient de notre besoin d’avoir le bon degré de connexion avec autrui. « La honte est le sentiment qui surgit lorsque nous nous sentons trop près ou, au contraire, trop loin des autres. Trop près, nous nous sentons exposés ou violés ; trop loin, nous nous sentons invisibles ou rejetés » (Scheff 1994 : 40).

4La honte ressemble à l’attente en ce qu’elle provient du sentiment de ne pas être au bon endroit ou dans la bonne relation au temps et aux autres, de ne pas être la personne qui convient, la personne idéale. L’attente, comme la honte, est liée à la non-appartenance, ou au fait de ne pas être synchrone avec les autres, d’être décalé. C’est un échec de la fusion ou, tel que le propose Henri Bergson, une disjonction entre ce qui est pensé et ce qui est vécu (Schweizer 2005 : 780). « La personne qui attend n’est pas en phase avec le temps, elle est à l’extérieur de la communauté morale et économique de ceux dont le temps est synchrone » (ibid. : 579). Ce type d’attente, comme ce type de honte, sont toutes deux en rapport avec le fait de vouloir être à la fois autre et ailleurs.

5Dans ce qui suit, j’avance qu’une telle disjonction est commune chez les migrants en Australie. Je traiterai en particulier de l’attente tourmentée de certains Vietnamiens-Australiens. J’analyserai l’imbrication de l’attente, de la honte et du multiculturalisme en dépeignant les émotions, les sentiments, la conduite et les attitudes produits par leur situation spécifique, en montrant de quelle façon une boucle attente/honte à la fois rend possible et contribue à détruire un sentiment d’appartenance chez certains immigrés. Mon propos n’est pas de dire que tous, ni même la majorité, des Australo-Vietnamiens ou des autres immigrés sont figés dans un état d’attente perpétuelle ou de honte profonde. Je ne veux pas non plus dire que le multiculturalisme est la cause de ce complexe attente/honte. Je suggère plutôt que l’individu social est généré par le monde social, que la promesse de multiculturalisme produit des personnes physiques vietnamo-australiennes spécifiques. La honte et l’attente imprègnent également d’autres catégories telles la classe sociale, la sexualité, le handicap, la stérilité – pour n’en nommer que quelques-unes. Mon but est d’éclairer la manière dont le contexte historique et les politiques sociales produisent de telles catégories, ainsi que les expériences de honte et d’attente qui en découlent.

Yellow never seems right2

  • 2 Rob White (2008).

6En juillet 2002, un jeune homme vietnamo-australien de dix-neuf ans fut tué d’un coup de machette près de la rivière Yarra à Melbourne. Ses cousins, deux jeunes de vingt-cinq et vingt et un ans, sautèrent dans l’eau dans l’espoir de se protéger de leurs assaillants vietnamiens, armés d’épées. Ils se noyèrent tous deux. Cet événement fit la une des médias – une bagarre de boîte de nuit, des bandes de jeunes asiatiques munis d’épées et de couteaux, une poursuite terrifiante qui s’achève dans l’horreur. Le corps d’un des jeunes hommes fut vite repêché, mais il fallut trois jours de recherches pour retrouver l’autre.

7Le matin suivant cette tragédie, toute l’Australie apprit la nouvelle au réveil. Selon la formulation d’une radio nationale : « Les trois Vietnamiens furent victimes de l’attaque d’une bande. Jusqu’à quinze asiatiques armés de couteaux, de machettes et d’épées les pourchassèrent à la sortie d’une boîte de nuit du sud Yarra après une dispute » (pm Archive 2002). S’ensuivirent des spéculations dans le but de déterminer s’il s’agissait d’une agression due aux circonstances, ou liée à des affaires de drogue ou de crime. Personne n’en savait rien, mais de nombreux ragots circulaient, jouant sur le stéréotype d’hommes asiatiques prédateurs et efféminés. Les assaillants furent critiqués pour leur propension peu virile à se battre avec des couteaux – une « arme de mauviettes » (White 2008) – plutôt qu’avec leurs poings. De telles déclarations remplissaient le double objectif de dénigrer les hommes asiatiques, « hyper masculins mais fort peu virils », et de flatter par comparaison les hommes australiens, à la virilité plus respectable et plus digne.

8Dans un appartement de la banlieue de Melbourne, Bich, une jeune femme vietnamo-australienne d’une vingtaine d’années, se réveilla en entendant à la radio les nouvelles du drame. « Merde !, grommela-t-elle en replongeant la tête sous les draps, que c’est embarrassant ! » En racontant ce moment, plusieurs mois après les faits, elle était encore choquée et légèrement déconcertée par sa réaction initiale – sans hésiter cependant à en faire part. Elle se souvient des sentiments qu’elle éprouva tandis qu’elle était sous le feu des actualités radiophoniques et de leurs commentaires consternants. Elle ne ressentit de tristesse ni pour les jeunes assassinés ni pour leur famille, elle ne ressentit que de la honte et de l’humiliation. « Je le ressentis physiquement », dit-elle, en évoquant sa fureur provoquée par le comportement de ces « imbéciles de garçons viets ». Elle se souvient de n’avoir eu qu’une seule pensée clairement formulée : « Quels imbéciles de cons stupides ! »

9Tout en se préparant pour aller au travail, Bich devenait de plus en plus préoccupée et agitée en imaginant les gens qu’elle allait rencontrer et qui l’identifieraient comme étant une Vietnamienne. Il n’y avait pas moyen, se lamentait-elle, d’échapper à cette identité. Et ce jour-là, tout particulièrement, elle enrageait de n’être visible pour le monde extérieur qu’en tant que Vietnamienne.

10Cela faisait vingt-sept ans, lorsque les meurtres du Salt Nightclub se déroulèrent en 2002, que les réfugiés vietnamiens étaient arrivés en Australie. Pour Bich et pour les autres Vietnamo-Australiens, cet événement marqua la réémergence de ce qu’ils avaient commencé à considérer comme pouvant enfin s’effacer : leur visibilité, ce qui les avait jusqu’ici maintenus en situation d’attente. En un sens, ils attendaient que leur visibilité s’amenuise. Cette opposition entre visibilité et sentiment d’appartenance les conduisait cependant à une impasse. D’un point de vue matériel comme symbolique, elles s’annulaient l’une l’autre, car un individu ne pouvait avoir l’une – l’appartenance – qu’en perdant l’autre – la visibilité. Pour nombre de Vietnamiens, Salt (nom donné à l’événement) avait simultanément ravivé et intensifié une condition certes familière mais qui allait en s’estompant. Bien que non exprimé, le sentiment de honte lié au fait d’être vus avant tout comme des Vietnamiens était palpable, et il promettait de rallonger leur attente d’appartenance. Pourquoi le regard porté sur eux en tant que Vietnamiens constitue-t-il un obstacle si puissant à leur sentiment d’appartenance ? Comment place-t-il des personnes « en suspension » dans une attente frustrante ?

11Sans contredit, attendre est une expérience universelle pour les réfugiés et les immigrants, encore que chaque « vague » expérimente ses cycles spécifiques d’attente, de fuite et d’arrivée. Mais pour Bich comme pour bien d’autres, l’attente n’était plus cette fois la disposition active associée au long et angoissant séjour dans les camps de réfugiés, ni celle, emplie d’espoir, anticipant le passage dans un pays où se réfugier.

12Les Vietnamiens en Australie ont attendu plus de vingt ans que s’effacent les stigmates accompa-gnant leur arrivée sur les rivages australiens à bord d’embarcations de fortune. Il est parfois difficile, alors qu’est célébrée la faculté d’oubli du multiculturalisme australien, de rappeler que les Vietnamiens sont arrivés naguère en grand nombre et de manière inattendue. Au cours d’une période de sept années, de 1975 à 1982, près de cinquante-huit mille réfugiés vietnamiens pénétrèrent en Australie. Parmi ceux-ci, quelque deux mille seulement arrivèrent par bateau. Ce sont pourtant ces débarquements qui sont restés en mémoire. Les réfugiés vietnamiens, quelle que fût la manière dont ils étaient arrivés, furent indistinctement traités de « boat people ». Or le débarquement de ces derniers avait déclenché la peur d’une « invasion asiatique » constituée de « bandits adonnés au jeu et à la drogue ». Les réfugiés avaient déjà attendu, patiemment ou non, d’apprendre l’anglais et de s’investir dans le monde et l’espace local qui étaient désormais les leurs. Ils avaient attendu de s’y fondre et de faire partie du paysage multiculturel australien. Plus de vingt années après leur entrée stigmatisée, certains avaient commencé à ressentir qu’ils n’étaient plus la cible d’un regard public critique, ce qui leur procurait un sentiment de confort et de bien-être accrus.

13Le jour qui suivit Salt se signala donc par un retour d’intensité de l’attente. Celle de Bich devint plus tendue, même si son acuité était diminuée par le fait qu’attendre lui était devenu une condition chronique. Une attente aiguë se rapporte à un événement ou à un objet à portée de main – un train, un rendez-vous, une file d’attente, un diagnostic, une rencontre imaginée ou planifiée. Dans l’attente chronique, un délai considérable ou sans cesse renouvelé s’écoule entre le désir originel pour une chose et l’échec de son obtention. Une interaction significative entre le temps et l’intensité émotionnelle de l’attente anime ce schème « aigu/chronique ». La courte durée de l’attente aiguë génère d’intenses émotions, tandis que la durée prolongée de l’attente chronique produit de l’ennui ou une mise en berne de la vitalité. Bich anticipait avec angoisse les regards et les chuchotements des clients, des collègues et des passants dans le magasin de prêt-à-porter où elle travaillait, et elle devint de plus en plus agitée. Elle s’attendait à être agressée. Elle savait qu’alors son physique la trahirait, et contribuerait à ramener son statut d’individu à celui de membre d’un groupe. Elle avait le sentiment que ce jour-là les regards extérieurs la transformeraient en membre d’une horde de bandits armés de machettes. Et, bien que cette reconnaissance ne l’implique pas forcément dans de telles actions, ou ne mette en doute sa citoyenneté en tant que telle, elle intensifierait sa visibilité. Ce jour-là, sa présence en public ne serait pas vraiment juste. Elle ne passerait pas pour une Blanche, pensait-elle. Elle serait sans aucun doute reconnue non seulement comme une Jaune mais comme une Vietnamienne.

14L’attente aiguë vécue à cette occasion par Bich est, me semble-t-il, symptomatique d’une situation douloureuse plus chronique. Passer par la comparaison, dans un contexte médical, avec d’autres conditions aiguës ou chroniques, permet de constater une semblable imbrication de temps, d’intensité et d’effets. Une condition médicale aiguë a un impact corporel immédiat, peut mettre la vie en danger et exige une réponse urgente. Elle est généralement réversible. Une maladie chronique ne menace pas la vie du sujet à court terme mais s’installe généralement sur ou dans son corps de manière telle que son attitude corporelle envers le monde extérieur en est remodelée. Les conditions chroniques peuvent parfois « s’enflammer », et sont alors vécues comme des symptômes aigus provoqués par cette situation. Si les affections chroniques écourtent parfois la vie, elles diminuent presque toujours le bien-être du malade et sont souvent irréversibles. Tandis que l’attente aiguë est angoissée, anticipatoire et parfois remplie d’espoir, d’autres symptômes peuvent l’accompagner : une sensation de platitude, des sentiments de résignation, d’échec et de désespoir. Ces derniers accompagnent également l’attente chronique : « J’ai attendu si longtemps », « L’objet que je désire est hors d’atteinte », « L’attente et le désir sont sans espoir ». La promesse non tenue par le multiculturalisme de faire partie de la société dans et à travers sa différence, et non malgré elle, transforme une attente pleine d’espoir en ennui et en lassitude.

15C’est par cette sorte de platitude émotionnelle que l’attente chronique s’installe dans le corps. Attendre devient ainsi un mode de présence au monde. La vigilance accrue associée à l’attente aiguë met la personne en état d’alerte ; celle-ci surveille et attend l’accomplissement de la promesse, que cette dernière concerne une personne, un événement, le moment de l’action ou, au contraire, celui de la mise en retrait. Dans l’attente chronique, où l’objet tant attendu ne cesse de s’éloigner, l’attente elle-même envahit peu à peu le corps qu’elle transforme (ou crée). L’attente chronique crée des attentistes chroniques, qui se meuvent dans le monde en état de suspension prolongée. Ils peuvent faire montre d’une léthargie corporelle, procrastinant et hésitant sans cesse, ou manquer de la moindre ambition. Pourtant, tandis que l’attentiste chronique semble apathique et indifférent, il est constamment sur ses gardes. Il se morigène en permanence : « Arrête, regarde, écoute, ne fais rien, ne bouge pas, pour le moment on ne peut rien faire. Attends » (Altman 1957 : 508). Il peut aussi agir avec une grande frénésie, un affairement ou une agitation désordonnés ne menant à rien, et néanmoins « toute l’attente est perceptible à travers cela » (ibid.).

16Cette attente ne consiste pas tant en action ou en inaction qu’en une attitude envers le monde ; elle semble révéler un certain mépris envers le temps. On peut constater une nonchalance apparente, s’exprimant ainsi : « Un jour, un de ces jours, peut-être demain… », oscillant entre espoir et désespoir. Une manière de s’attarder, de s’investir de manière excessive, d’imaginer diverses possibilités tout en refusant d’agir ou de bouger pour les amener à se réaliser ; une attente perpétuelle de leur matérialisation. Pour Leon L. Altman, il s’agit d’une attente qui est à la fois rêve et protection. Pour lui, l’immigrant peut s’accrocher au rêve d’intégration tout en se protégeant, en réprimant même ses propres réponses hostiles devant l’effritement de ce rêve.

17La lutte constante entre le désir et le sentiment d’échec associé à une aspiration non satisfaite peut aussi engendrer méfiance et paranoïa. L’attente passive ou chronique est alors ressentie comme résultant non plus d’un acte choisi mais d’un rejet agressif de la part d’autrui. Le multiculturalisme devient une promesse qui « garde tout en donnant ». Il promet voire offre le droit à une intégration mais, en continuant à établir une distinction entre ceux qui possèdent le multiculturalisme (les nationaux anglo-celtes) et ceux qui sont multi-culturels (les immigrants), le multiculturalisme est structuré de manière à perpétuer indéfiniment la différenciation entre « les Australiens et les autres » (Hage 2000). Les continuels rejets inhérents à l’attente d’appartenance peuvent submerger l’immigrant au point que tout ce qui lui reste à faire est d’attendre et d’espérer, « de souhaiter un contrôle magique de son destin » (Altman 1957 : 514). Mais compter sur la magie, ou plutôt sur le temps, entraîne aussi une diminution de l’espoir d’atteindre le but. Cela implique de ne plus croire dans ses capacités à modifier les gestes de rejet de ceux dont on recherche la reconnaissance et dont on souhaite faire partie. Pour Bich, les deux modalités d’attente, aiguë et chronique, ressemblent à l’attente d’une proie anticipant sans relâche la manière et le moment de l’attaque du prédateur (le rejet) ; le rôle du prédateur étant de démontrer encore et toujours que les Vietnamiens ne pourront jamais vraiment s’intégrer en Australie.

18L’attente aiguë de Bich et d’autres, induite par Salt, est faite de colère, d’angoisse, d’une attitude défensive, d’humiliation et de désespoir. De cette façon s’exprime émotionnellement la condition chronique attente/honte. La honte, en tant que sentiment toujours menacé par l’exclusion sociale, fait des immigrants des étrangers perpétuels. Le multiculturalisme promet un droit à l’appartenance nationale tout en pratiquant une hiérarchie racialement et émotionnellement chargée qui annule cette promesse. Ce multiculturalisme racialement stratifié fait ressentir de la honte à ceux qui attendent une appartenance sans cesse repoussée, sans pour autant qu’ils aient honte de quoi que ce soit de précis. Ainsi Bich se sentait-elle exposée aux yeux du monde en tant que Vietnamienne (stéréotype honteux) et cette exposition même renforçait sa honte indépendamment de ce qu’elle, en tant qu’individu, avait fait ou non. Elle était, dit-elle, furieuse d’être considérée publiquement en tant que stéréotype. Si vous êtes vietnamienne et que vous vous efforcez de vous intégrer par le biais du multiculturalisme australien, la honte émerge et vous recrée à la « jonction entre votre personne et le stéréotype qui vous représente » (Berlant 2000 : 3) ou par les sentiments provoqués par la rencontre avec cette appartenance investie et attendue.

Attendre d’être vu autrement

19Parce que Bich est vue, et se voit elle-même avec ses semblables, comme échouant à satisfaire aux standards normatifs, il n’est pas étonnant que son investissement dans ces normes sociales soit intense, d’une intensité qui provoque en elle un champ émotionnel, de même qu’entre elle et le monde extérieur.

20L’échec à incarner les normes du citoyen australien idéal est ressenti comme honteux par beaucoup de Vietnamiens dans cette situation. Il ne s’agit pas d’un échec en termes objectifs, mais d’un échec aux yeux de ceux avec lesquels ils sont en relation de proximité. Ils deviennent visibles du fait de quelque chose qui leur colle à la peau (comme de la boue) ; c’est ce qui provoque leur sentiment de honte. Cette visibilité implique une répétition fréquente de ce sentiment. Leur incapacité à échapper à cette visibilité de leur corps, aux lieux et aux émotions qui les rendent visibles les bloque. La honte fonctionne en exigeant, ou en nécessitant, soit un remplacement de la personne elle-même, soit une transformation du contexte qui produit cette personne physique.

21Si la honte, comme d’autres émotions, colle aux corps qu’elle envahit, existe-t-il une manière ou un moment permettant de s’en débarrasser ? Attendre, comme éprouver de la honte (et même attendre que la honte disparaisse), concerne le temps car cela implique d’être piégé dans un état qu’on souhaite dépasser. Au présent, cette disposition implique la capacité d’imaginer être ailleurs et/ou être autre. On imagine qu’appartenir sera la fin de la honte (pour ce qu’on est), et que la fin de la honte indiquera le succès de l’appartenance.

22Mais comment les immigrants supportent-ils cette douloureuse situation d’attente ? Bien sûr, cette expérience est liée à la durée du temps d’attente, mais elle est liée aussi au sujet endurant ce temps – durer (le temps) et endurer (le sujet). Pour Bergson, attendre ne consiste pas seulement en du temps, en une durée, car l’attente a « deux temporalités » : le temps ressenti et le temps vécu. Pour ceux qui n’attendent pas, ces deux temporalités coexistent de manière harmonieuse. Ceux qui attendent sont déphasés par rapport au temps, « à l’extérieur de la communauté morale et économique de ceux dont le temps est bien synchronisé et qui agissent de manière prévisible et à l’unisson » (Bergson in Schweizer 2005 : 779). Celui qui attend le fait de manière arythmique et il en va de même avec « les deux temporalités qui se frottent et se blessent » (Schweizer 2005 : 781) qu’avec la méconnaissance impliquée dans le moment conflictuel où une personne n’est reconnue qu’à travers un stéréotype.

23Du fait de cette endurance du temps, ancrée dans l’individu, il lui semble parfois qu’attendre d’être vu différemment c’est attendre que la vie commence. Ressentant l’attente comme un « séjour plus long qu’il n’est juste » (Bergson in Schweizer 2005), les immigrés peuvent chercher des moyens d’y mettre fin, ou de se détourner de la douleur qu’elle suscite. Ils remplissent le temps de l’attente. Marcher de long en large, remuer constamment ne sont pas forcément des activités stupides mais des moyens de réconfort. Bich et nombre de ses congénères, bien qu’ils attendent, s’impliquent dans la vie sociale et productive. Travailler, acquérir une maison, créer un foyer, s’engager avec des amis, des voisins et la communauté – amour, travail et vie civique – sont des attitudes d’appartenance positives. Toutefois, même lorsque ces investissements contrebalancent la douleur de l’attente, il n’est pas possible d’échapper au corps créé par cette attente même. À l’extrême, le présent n’est parfois plus qu’endurance, la vie intérieure étant tournée vers le futur ou vers le passé. Le présent est vécu comme un purgatoire, ou comme l’attente d’un prédateur, comme une souffrance continue, comme une vulnérabilité perpétuelle aux agressions. Au purgatoire, on attend dans la honte l’accession au paradis, on ne peut faire rien d’autre qu’attendre.

24Cette attente continuelle dans la honte peut rendre enragé. Certains ressentent cette rage comme légitime quand le pays n’arrête pas de contrecarrer leurs tentatives d’appartenance. Cependant, quand l’intensité de cette colère décroît, l’immigré commence à avoir honte car il ne s’imagine pas avoir le droit de ressentir ou d’exprimer de telles émotions. Cette boucle honte/colère/honte est ce que Lewis (1971) nomme le « piège des émotions ». Ainsi l’immigrant peut ne pas seulement être entraîné dans une boucle de honte/attente/honte mais aussi dans une spirale de honte/colère/honte.

25On peut maintenant saisir comment et pourquoi l’attente devient une disposition. L’attente, comme l’exclusion, engendre de la honte. Cette honte circule à travers l’économie affective du multiculturalisme qui marque les corps des Vietnamiens et les attache. La honte leur colle au corps, réfrène leurs mouvements et les immobilise sur place. Ils attendent parce qu’ils sont englués. Et pendant qu’ils endurent cette attente, ils le font parfois avec rage. En ce sens, l’attente change de direction et devient une stratégie permettant de contenir sa fureur. Certains commencent à trouver des manières de réfréner ou d’éviter l’agressivité qu’ils ressentent, craignant les conséquences de lui laisser libre cours. L’attente en tant que disposition est en ce cas très fonctionnelle ; elle est presque catatonique, « prévenant toute impulsion fâcheuse ou destructive » (Altman 1957 : 515). L’attente est en elle-même ce cercle de honte/colère.

26La promesse d’appartenance multiculturelle est-elle donc vide ? Peut-être cet attachement à « faire partie » est-il fait d’« optimisme cruel » (Berlant 2006). Les possibilités d’appartenance dans un espace multiculturel, hiérarchique et racial, basé sur une hiérarchie raciale dont le citoyen idéal demeure blanc – ni jaune ni noir –, sont compromises dès le départ. Les immigrants en Australie, ordonnés en fonction d’une hiérarchie légitimée par la race, deviennent socialement visibles à cause de leurs « différences », générant le désir chez certains de devenir invisibles. Quand ils parlent de leur désir d’invisibilité, ils plaident pour être vus différemment plutôt qu’être perçus comme différents. Pour ceux dont la différence est visible, pour qu’ils puissent être vus autrement, le regard du multiculturalisme doit être modifié. Comme je l’ai suggéré ici, quand la honte colle et fige sur place les corps, cet état exige soit de remplacer la personne, soit de transformer le monde qui produit ce corps empli de honte. Sans aucun doute, les événements du 11 Septembre ont contribué à une telle transformation, mais personne ne l’espérait ou ne la prévoyait. La déclaration de « guerre à la terreur » a mis à mal l’économie affective du multiculturalisme, réajustant les échelons de sa hiérarchie raciale, et altérant la circulation des émotions qui adhèrent aux corps et les façonnent. Les corps nouvellement créés d’« apparence moyenne-orientale » et « musulmans » ont pour l’instant dissimulé la visibilité des Vietnamiens, leur procurant de manière absurde un possible espace par défaut pour un sentiment d’appartenance moins chargé.

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Bibliographie

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Notes

1 J’emprunte ce concept de « grappe de promesses » au travail de Lauren G. Berlant sur les sujets d’optimisme. De telles promesses, suggère-t-elle, sont incluses dans tous les objets désirés, qu’il s’agisse d’une personne, d’une chose, d’un ensemble d’idées ou d’une institution. Tous les attachements sont donc optimistes. Elle poursuit en nommant « optimisme cruel » une relation d’attachement à des conditions de faisabilité peu probables : « L’optimisme cruel est le fait de rester attaché à un objet problématique que l’on va perdre » (Berlant 2006 : 21).

2 Rob White (2008).

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Pour citer cet article

Référence papier

Pardy Maree, 2014, « Honteux d’attendre. Vouloir devenir invisible (Australie) », Terrain, n° 63, pp. 116-125.

Référence électronique

Maree Pardy, « Honteux d’attendre  », Terrain [En ligne], 63 | septembre 2014, mis en ligne le 01 septembre 2014, consulté le 22 août 2017. URL : http://terrain.revues.org/15526 ; DOI : 10.4000/terrain.15526

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Auteur

Maree Pardy

Université de Melbourne (Australie)

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