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L'imaginaire écologique

« Il y a un autre monde, mais il est dans celui-ci. »

L’écologisme quaker
Peter Collins
p. 74-91

Résumés

L’écologie, l’idée que nous devons protéger l’environnement contre nous-mêmes, n’est certes pas un mouvement récent. Cet article montre que les membres de la Société religieuse des Amis (ou quakers) de Grande- Bretagne font preuve depuis le milieu du xviisiècle, dans leurs croyances et leurs pratiques, d’une écologie avant la lettre. La première génération de quakers est une secte protestante très unie qui croit en un Dieu intérieur. Très critique à l’égard de la « mondanité » de l’Église et de l’État, elle instaure certaines pratiques qui privilégient et exemplifient un mode de vie simple. En adoptant cette façon de vivre, les quakers ont développé une foi et une pratique religieuses qui les a toujours obligés à prendre sérieusement en considération les tenants et aboutissants de la consommation, pensée comme une menace contre le monde naturel. Depuis quelques décennies, cette tendance s’intègre de plus en plus à une approche ouvertement politique des questions écologiques.

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Texte intégral

Traduit de l’anglais par Sylvie Muller

1Dans un ouvrage incontournable, Man and the Natural World, l’historien anglais Keith Thomas (1983) établit que la période 1500-1800 joue un rôle primordial dans la naissance du concept moderne d’environnement et de sa « consommation ». Le présent article étudie la Société religieuse des Amis, ou Quakers, un mouvement religieux qui vit le jour et s’épanouit pendant cette période de l’histoire anglaise. J’y examine de quelle façon les normes du groupe déterminent, au moins en partie, les rapports que ses membres entretiennent individuellement avec l’environnement et l’éthique de la consommation. Les quakers possèdent une conception particulière de la qualité morale des biens et de leur consommation. Depuis leur émergence au milieu du xviisiècle, ils incarnent le type même du consommateur éthique, qui soumet à un jugement moral la décision d’acheter tel ou tel article ou de s’en abstenir : c’est bien de posséder ceci, c’est mal de posséder cela.

  • 1 « Plaining » est dérivé de l’anglais « plain », issu de l’ancien français « plain ». « Plain » sign (...)

2Au cours de son premier siècle d’existence (1650-1750), le mouvement adopte une « discipline ». Des comités situés à tous les niveaux de l’organisation, depuis le local jusqu’au national, astreignent leurs membres à un régime sévère de prescriptions et de proscriptions. Ces listes de choses à faire ou à ne pas faire, qui trouvent leur justification première dans le texte biblique, concernent à peu près tous les aspects de la vie. Elles font savoir clairement ce que l’on peut posséder ou non, quel type d’emploi tenir, comment se comporter face à toutes sortes de biens de consommation. Même les pratiques traditionnelles associées aux funérailles sont sévèrement réduites : il faut refuser les cadeaux, fuir le repas funéraire, supprimer toute pierre tombale – ou au moins la réduire à sa plus simple expression. Si un membre enfreint ces restrictions, il est rappelé à l’ordre. S’il persiste, il peut s’attendre à être renié ou exclu de la Société. Ce qui par-dessus tout définit un quaker en tant que tel, c’est l’acceptation de cette discipline omniprésente qui exige de lui a minima un mode de vie simple – le refus de consommer plus que nécessaire. Cette discipline, qui détermine l’utilisation des ressources par le quakerisme, se définit par le principe que j’appelle « plaining 1 », ou simplexification (Collins 1996).

  • 2 En français, on distingue l’« Assemblée » qui désigne le groupe de l’« assemblée » qui désigne l’év (...)

3Dès les premières années de leur Société, les Amis ressemblent aux consommateurs éthiques d’aujourd’hui. Leurs motivations sont toutefois différentes. S’ils acceptent, aux xviie et xviiie siècles, de se plier à cette discipline, c’est principalement parce qu’elle est censée leur être imposée par Dieu. Il n’en faut pas plus à cette époque. Pendant les deux siècles suivants (jusque vers 1950), le groupe connaît des changements importants. Il devient moins retranché, moins replié sur lui-même. Ses membres commencent à circuler plus librement dans le reste de la société, dans le « monde ». Plusieurs raisons président à cette évolution. J’en décrirai brièvement trois. En premier lieu, la répression exercée sous l’ancien système apparaît de plus en plus inutile, centrée sur des aspects relativement insignifiants de l’existence. Ces règles, qui font des quakers des « gens bizarres » (« peculiar people »), sont de plus en plus pesantes et difficiles à justifier à un moment où les effectifs sont très faibles (treize mille membres environ), et seront supprimées dans les années 1850. Seconde raison, les quakers sont exclus des universités, de l’Église anglicane et du gouvernement par un pouvoir central qui a toujours eu du mal à tolérer un groupe aussi vigoureusement critique à la fois envers l’État et l’Église d’État – en tant que pacifistes, ils se sont exclus eux-mêmes de l’armée. Selon Max Weber (2008), sous l’influence de l’éthique protestante du travail, les quakers investissent les affaires, l’industrie, le commerce et la banque. De nombreuses dynasties sont fondées, et des familles immensément riches se retrouvent en possession d’un pouvoir d’achat illimité. La plupart de ces familles mettent d’ailleurs fin au dilemme en se convertissant au méthodisme ou à l’anglicanisme. La troisième raison de l’ouverture des quakers sur la société tient à la décision capitale d’abandonner l’endogamie, ce qui vient faciliter ces conversions. Sous l’ancien système de discipline, jusqu’au milieu du xixe siècle, les quakers se marient entre eux. Ainsi – telle est la justification théologique de cette pratique – aucun couple du groupe ne sera jamais uni par un prêtre. Les Amis exècrent en effet le clergé professionnel, ce « sacerdoce mercenaire », revendiquant en cela aussi la seule autorité des Écritures. Selon les quakers libéraux, la baisse rapide des effectifs durant la première moitié du xixe siècle résulte de l’abandon de la règle traditionnelle de mariage. Dès lors que les Amis peuvent épouser qui bon leur semble, la socialisation et l’acquisition de la discipline s’en ressentent. Combinés entre eux, ces facteurs créent des tensions désagréables à la fois au sein du groupe et pour les individus eux-mêmes. Pour les « quakers dynastiques » et pour ceux, nombreux, qui aspirent à rejoindre les rangs d’une classe moyenne en pleine expansion ou les ont peut-être déjà rejoints, les coûts de la contrainte l’emportent sur les avantages (y compris économiques), si bien que les effectifs, quoique leur chute s’interrompe, ne progressent plus. À force d’épreuves et de labeurs, les Amis ont atteint « une certaine position sociale » et tous ces plaisirs dont ils sont désormais susceptibles de jouir (la musique et la danse, le théâtre, la chasse, la littérature) leur seraient refusés ? Le prix à payer pour une place à l’« Assemblée des quakers » (Quaker Meeting 2) leur semble trop élevé, surtout dans une société où se répand une vision du monde de plus en plus profane.

4La période entre 1750 et 1950 voit un lent assouplissement de cette discipline exigeante et envahissante, maintenue grâce à une surveillance permanente qui s’exerce ouvertement. Les règles précises qui contrôlaient la consommation se relâchent, et le groupe évolue. À partir de 1950, les quakers ne subissent plus, théoriquement, cette discipline imposée par l’organisation. Reste qu’ils ont intériorisé un ensemble diffus d’attentes. La liste des proscriptions et prescriptions a disparu au profit d’une autosurveillance. Dorénavant, la Société religieuse des Amis privilégie la diffusion de l’information, notamment sur les droits de l’homme et l’environnement.

  • 3 « La foi et la pratique quakers. Le livre de la discipline chrétienne » : ce recueil de textes quak (...)

5Le récit de la foi et de la pratique quakers n’a quant à lui jamais cessé de dominer l’ensemble, nourri de multiples façons, en particulier dans et autour de la « Maison quaker » (Meeting House) où se tiennent les assemblées. Or, ce récit assure la continuité dans le temps des concepts et des pratiques. De nos jours, les Amis sont moins limités et contraints par le menu détail des statuts qui jadis fixaient les comportements adaptés à chaque situation : l’achat de biens de consommation, par exemple, s’appuie davantage sur ce qu’on peut appeler un « choix éclairé ». Les critères de sélection restent conformes à la tradition quaker, mais les individus ne sont plus soumis à la même étroite surveillance. Le texte quasi canonique, Quaker Faith and Practice. The Book of Christian Discipline 3, n’en demeure pas moins un guide précieux fréquemment actualisé qui renferme les écrits fondamentaux, et constitue un rappel constant de la continuité, de la permanence de la spiritualité des Amis, depuis 1650 jusqu’à nos jours.

La simplicité, un style de vie

6La Société des Amis se développe au cours des première et seconde révolutions d’Angleterre, au milieu du xviisiècle, alors que les bouleversements sociaux, politiques et économiques sont particulièrement favorables à la prolifération de sectes religieuses. Très différentes les unes des autres à bien des égards, ces constellations sociales partagent toutefois quelque chose d’essentiel. Toutes font allégeance à la « vie simple » ou à la simplicité : the plain (Coleman & Collins 2000 ; Collins 1996, 2008a).

7Les premiers quakers se sont élevés contre les pratiques de l’Église anglicane. On peut même dire que le quakerisme « donne la réplique » à cette Église d’État en s’opposant systématiquement à elle (Collins 1996 ; Boon 1982). Les Amis suivent un certain nombre de « témoignages » – de simplicité, de paix, d’égalité – qui résument leur foi et sa mise en pratique. Ils rejettent par exemple l’autorité des prêtres formés à l’université qui, objectent-ils, ne garantit nullement que leur parole soit inspirée par Dieu. Ils interrompent régulièrement les sermons des ministres du culte et se livrent publiquement avec des ecclésiastiques et des théologiens à d’interminables guerres de pamphlets rédigés dans un style alambiqué. Ils refusent de payer la dîme et tous les autres impôts levés par l’Église. Les Amis sont d’ailleurs nombreux à pâtir de cette attitude, condamnés à la saisie de leurs biens et à des peines de prison (Braithwaite 1921, 1955).

8Les sacrements n’ont aucune validité aux yeux des quakers : signes extérieurs d’une grâce tout intérieure, ils sont parfaitement inutiles et ne font que désorienter le fidèle ordinaire, qui peut trouver Dieu en regardant simplement en lui- même. Par conséquent, les quakers ne célèbrent pas l’eucharistie, ne baptisent (« trempent ») pas les nouveau-nés, se marient et s’inhument eux-mêmes sans l’assistance d’un prêtre. Si l’un d’eux ne respecte pas ces pratiques, il est dans la majorité des cas renié, si bien qu’au milieu du xixe siècle, le nombre des exclusions pour « mariage avec prêtre » met presque fin à la Société des Amis.

9Outre leurs idées et leurs actions en opposition radicale avec l’establishment, les quakers de première génération se considèrent comme des gens « simples ». Ils n’élaborent pas de credo mais partagent une même croyance : l’immanence de Dieu en chacun. Leur théologie se fonde sur la « lumière intérieure ». Pour eux, « le religieux » dans ses démonstrations extérieures présente peu d’intérêt. Paradoxalement toutefois, ils ne peuvent éviter d’exprimer par des manifestations extérieures toute l’importance qu’ils accordent à l’intérieur. C’est ainsi qu’ils adoptent une liturgie – si simple toutefois qu’un théologien pourrait ne pas la considérer comme telle.

10La grande majorité des quakers vit dans l’aisance et dispose donc en tant que consommateurs de la possibilité de choisir. En matière d’habillement, « il n’est pas conforme à la loi pour un chrétien de se vêtir en utilisant des superfluités, d’aucune utilité hormis pour la parure et la vanité » (Barclay 1849 : 488) – mais ne précisant pas ce qu’il faut entendre par « superfluité », l’injonction est insuffisante. Les Amis doivent savoir exactement ce qu’est une tenue simple, d’où le déferlement de minutes d’assemblées détaillant les usages auxquels se conformer. Le témoignage de simplicité (testimony to the plain), essentiellement fondé sur la Bible, relève moins de l’économie ou de la société que de la théologie, plus précisément de la foi. L’assemblée annuelle de 1691 publie cette déclaration relativement succincte :

Notre conseil affectueux et chrétien est que les Amis prennent soin de rester en la vérité et la simplicité, pour la langue, le costume, le maintien et le comportement ; afin que la sobriété de la vérité mise en ces choses ne soit épuisée ni perdue en nos jours ni en ceux de notre postérité ; et afin d’éviter l’orgueil et l’impudeur en la parure, et toutes les modes inutiles et vaines du monde. (Quaker Faith and Practice 1995 : § 20.28.)

11L’importance de ce court paragraphe tient à deux raisons. D’une part, il indique clairement qu’il ne faut consommer que le nécessaire et que cela joue un rôle essentiel dans la foi et la pratique des quakers comme manifestation de la « vérité », c’est-à-dire de Dieu. D’autre part, non seulement ce texte a survécu jusqu’à nos jours mais il figure dans la dernière édition de Quaker Faith and Practice, attestant la continuité de ce témoignage fondamental.

12Nous avons ainsi affaire à un mode de spiritualité, remontant au xviisiècle, qui affirme explicitement : « Moins c’est plus. » J’avancerai, dans la suite de mon propos, qu’une écospiritualité fondée sur l’idée de simplicité, de simplexification, trouve ici ses racines. Auparavant toutefois, il convient d’examiner les conditions d’apparition de ce mouvement religieux.

La discipline quaker et la naissance de l’écologisme

13Dès le début, les Amis se plient à une discipline stricte qui trouve sa justification dans la Bible (Collins 2008b). Comment y parviennent-ils ? Deux raisons, parmi d’autres, revêtent une importance particulière. Tout d’abord, le fondateur de la Société, George Fox, est un prédicateur charismatique doublé d’un organisateur inspiré. Il crée une structure simple mais efficace, pratiquement achevée dès 1690, un an avant sa mort, et qui pour l’essentiel n’a pas bougé depuis ce temps.

14Les décisions capitales, telle l’introduction au milieu du xviiie siècle d’une affiliation officielle, sont prises à l’assemblée annuelle qui se tient généralement à Londres au printemps. Les minutes de cette assemblée « descendent » ensuite vers les assemblées régionales et locales, qui les distribuent à leurs affiliés. L’information circule également en sens inverse, et il arrive que des « préoccupations » abordées aux assemblées locales « remontent », concernant par exemple le traitement infligé aux animaux (Thomas 1983 : 158-159, 162). Ces assemblées religieuses sont l’occasion de traiter d’autres affaires. Elles permettent notamment, dans une Société qui reste endogame jusqu’en 1873, de rencontrer et de fréquenter son futur conjoint.

15Combinée à l’interdiction de se marier à l’extérieur, cette organisation stricte conduit, à partir de 1700, à la constitution d’un groupe étroitement soudé et parfaitement discipliné. Les « anciens » (elders) et les « veilleurs » (overseers) sont chargés de maintenir l’ordre dans leur Assemblée et de ramener dans le droit chemin les éléments « indisciplinés ». Prescriptions et proscriptions se multiplient considérablement après 1660 et circulent en abondance dans toute la Société. À partir de 1700, les activités sont de plus en plus codifiées et doivent se conformer à une série de règles fixes, qui déterminent dans quelle mesure une Assemblée a « reçu la Lumière ». En même temps, bien sûr, les membres se contrôlent les uns les autres, si bien que règne une intense surveillance. La majorité des quakers respectent toutes ces règles. Après tout, ils connaissaient certainement les principaux témoignages de la Société (contre la dîme et l’armée, notamment) avant d’y entrer, et y sont sans doute entrés parce qu’ils partageaient ses croyances et ses pratiques.

  • 4 Cette citation est la première du chapitre 25 intitulé « L’unité de la création » (Quaker Faith and (...)

16L’action d’individus plus ou moins charismatiques contribue également au développement de la discipline. Au milieu du xviiie siècle, John Woolman, un quaker américain exceptionnellement sensible aux questions environnementales, se rend en Angleterre chez des Amis. En 1772, il écrit : « Les produits de la terre sont un don que notre miséricordieux Créateur fait à ses habitants ; en appauvrissant la terre maintenant pour entretenir une grandeur extérieure, nous portons préjudice à l’époque qui vient4. » Selon la terminologie de Bourdieu (1977), la Société religieuse des Amis s’est forgé un habitus : le groupe est bien organisé, refermé sur lui-même, inébranlable dans sa foi et ses pratiques. Les Amis se rencontrent chez eux, aux assemblées et, dans bien des cas, au travail. Socialisés dans le groupe dès la naissance, leurs enfants se lient d’amitié entre eux, sont souvent scolarisés ensemble puis placés en apprentissage dans des entreprises possédées et dirigées par des quakers. En 1750, la Société des Amis constitue un véritable tissu de réseaux de parenté. Or, il est impossible dans une communauté si unie d’échapper à l’œil critique de ses pairs. Le contrôle social est tel qu’aucun écart n’est toléré. Après une période d’entretiens parfois assez longue, les mécréants sont chassés du groupe, et privés de ce fait des avantages dont bénéficient les membres, y compris de l’aide financière dans les moments difficiles.

17La discipline couvre tous les aspects de la vie d’un individu, depuis sa naissance jusqu’à sa mort, et au-delà. Artisans, commerçants, fermiers, la plupart des Amis font partie des « moyennes gens ». Ils s’efforcent de vivre ce qu’ils considèrent, et d’autres avec eux, comme une vie simple. La simplicité fait partie intégrante de leur discipline, qui les incite à évaluer tous les biens de consommation en fonction de ce critère. J’ai qualifié de « simplexification » cette démarche, qui ne semble pas tout à fait consciente. En raison du nombre considérable de règles qu’ils sont censés assimiler, les quakers ont développé la faculté de distinguer au premier coup d’œil ce qui est « simple » de ce qui ne l’est pas. La pression du groupe de pairs (comme nous l’appellerions aujourd’hui), qui s’exerce en permanence dans une société aussi fermée, sert à contrôler les décisions prises au quotidien par les individus. Les nouveaux produits de consommation – tel le parapluie au milieu du xviiie siècle – sont systématiquement rejetés : les chapeaux sont simples, les parapluies ne le sont pas, aussi les quakers s’abstiennent-ils d’en acheter (Chambers 2004 : I, 241-244).

18Celui qui mène une vie sobre se rapproche forcément de Dieu. Cette croyance, en soi très élémentaire, offre un socle moral et théologique suffisamment solide pour y construire un mode de vie. Mais le processus de simplexification ne manque pas de souplesse : sitôt que les parapluies cessent d’être la dernière nouveauté à la mode, les quakers peuvent en acquérir comme tout le monde. En choisissant de ménager les ressources de la planète, les Amis résistent à la société de consommation naissante dans l’Angleterre du xviiisiècle.

19Ce qui est simple, néanmoins, n’est pas forcément bon marché. La tenue caractéristique des quakers du xviiie siècle est taillée dans un tissu lourd relativement coûteux. Les demeures des membres aisés respectent une esthétique sobre qui peut atteindre un prix élevé. La simplexification ne porte pas cependant sur la qualité du tissu, mais sur la coupe, la couleur et les motifs. Les couleurs et les motifs « gais » (y compris rayures et carreaux) sont à proscrire, selon plusieurs minutes d’assemblées qui, venues d’en haut, circulent avant et après 1700. La discipline soutient que l’attention accordée à son apparence (surtout aux gestes et à la tenue, constitutifs de la façade sociale) se fait (toujours) au détriment de son état intérieur, du lieu « où se trouvent Dieu et le Christ ».

20Consommateurs, les quakers sont bien sûr également des producteurs. D’autant plus que, juridiquement exclus des autres professions de la bourgeoisie (l’armée, l’université, l’Église), les hommes sont pour ainsi dire contraints d’entrer dans le commerce ou l’industrie. Ils doivent à leur discipline d’être honnêtes en affaires et, dans bien des cas (nous le verrons plus loin), en tireront profit. Les détaillants et les marchands quakers sont parmi les premiers à utiliser systématiquement les poids et mesures étalons. Ils acquièrent en outre la réputation de ne pas altérer la pureté de leurs produits : leurs liquides ne sont généralement pas dilués, ni leur farine coupée avec de la poudre de craie. À partir de 1700 au moins, le « commerce équitable » fait partie de l’idéologie des Amis (Raistrick 1968 ; Walvin 1997).

Le défi du succès économique

  • 5 Dans la thèse de Max Weber sur L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, les quakers du xvi (...)
  • 6 James Walvin (1997 : chap. 3) fait de ce défi celui qui oppose « la simplicité à la prospérité » (p (...)
  • 7 Au nord-ouest de l’Angleterre. (Note de la traductrice.)

21À côté de ses nombreux avantages, l’appartenance à la Société religieuse des Amis présente aussi, aux xviiie et xixsiècles, quelques inconvénients majeurs. En premier lieu, nous l’avons vu, les voies professionnelles de l’armée, de l’Église et des universités sont fermées. En 1860, la Société a profondément changé. Une anecdote très répandue rapporte comment Elizabeth Fry, une « Amie joyeuse » vêtue de manière (relativement) extravagante, flirte avec les limites au risque de l’exclusion. En un siècle, nombre de familles de nouveaux banquiers, fabricants et industriels se sont considérablement enrichies5. Pour des familles – disons plutôt des dynasties – comme celles des Lloyd, Gurney, Cadbury, Fry ou Rowntree, mener la vie simple des quakers relève à présent du défi (Raistrick 1968 ; Walvin 19976). Prenons l’exemple d’Henry Ashworth et de sa famille (Boyson 1970). L’homme descend de francs-tenanciers du comté de Lancaster7. Ses grands-parents et ses parents commencent à délaisser l’agriculture pour le commerce et la production au cours du xviiisiècle, avant de se tourner vers la fabrication du coton. Son père adhère à la Société des Amis en 1793, tandis que sa mère voit le jour dans une prestigieuse famille quaker. Scolarisés dans un internat quaker, tous les enfants du couple épousent ensuite des Amis et deviennent des membres respectables, assistant régulièrement aux assemblées. Tous intègrent l’habitus quaker bien avant d’avoir atteint l’âge adulte (Collins 2002a).

  • 8 Située dans le comté urbain de Grand- Manchester, rattaché au comté de Lancaster jusqu’en 1972. (No (...)

22Henry, l’aîné de la famille, joue par la suite un rôle prépondérant dans la vie financière et administrative de l’Assemblée de la ville de Bolton8. En 1823, il épouse Letitia Binns puis emménage dans un manoir de douze chambres, situé sur un domaine de plus de quarante et un hectares qui donne sur son usine, à la sortie de Bolton. La « vie simple » est manifestement un concept relatif. Selon Rodhes Boyson (1970), Henry était un pragmatiste dans le domaine des affaires comme dans celui de la foi. Sa vie durant, l’homme reste un membre influent de la Société ; à partir de la cinquantaine néanmoins, il pratique la chasse et le tir, fume le cigare et boit du porto. La prospérité de la famille Ashworth atteint son apogée lorsqu’Henry investit le bastion de la fabrication du coton. Au début des années 1850, il loue plusieurs pavillons de chasse avant d’occuper les six hectares de Rottall Lodge dans le nord du Forfarshire pour la modique somme annuelle de cinq cents livres. Et Boyson de préciser : « Henry Ashworth n’a ni l’apparence ni le comportement du quaker type… Il s’habille extrêmement bien et achète, à l’âge de 84 ans, chez un tailleur de Saville Row un gilet et un manteau long coupe trapèze avec une doublure en soie, tous deux en poil de castor » (ibid. : 254). De ses onze enfants – tous nés quakers et éduqués dans des écoles privées quakers – peu restent dans la Société. Devenus majeurs, les fils aînés développent un comportement qui heurte même la sensibilité relativement libérale du père. Rappelés à la discipline par l’Assemblée de Bolton, ils finissent par embrasser l’anglicanisme en se mariant à l’extérieur du groupe. Cette stratégie est alors assez fréquente chez les fils de fabricants quakers. Ces hommes héritent de véritables fortunes et il est peu probable qu’ils se sentent à l’aise avec les restrictions imposées par la discipline. Même s’ils évoluent d’abord dans leur milieu d’origine, ils ne tardent pas à fréquenter des fabricants appartenant à d’autres confessions. Pendant la première moitié du xixe siècle, la Société perd tellement de membres (ils ne sont plus que 13 859 en 1963) qu’elle doit procéder à une réforme radicale de la discipline. Elle met fin notamment à l’endogamie, mais aussi aux « singularités » ou « bizarreries » (peculiarities) en supprimant ses innombrables règles sur la tenue, la façon de parler, et ainsi de suite (Isichei 1970 : 111-143 ; Kennedy 2001 : 12-46).

Les quakers et la société de consommation

23Après 1900, le flot de proscriptions et de prescriptions diminue peu à peu avant de s’arrêter complètement. Lorsque je mène mon enquête de terrain dans les années 1990 chez des quakers du Nord de l’Angleterre, la surveillance mutuelle a pratiquement cessé. La discipline est désormais une affaire beaucoup plus personnelle : chaque membre est censé se surveiller lui-même, guidé par les anecdotes rassemblées dans un Book of Discipline s’inspirant de moins en moins de la Bible. Détail révélateur, au fil des apports successifs, le mot « chrétien » disparaît du titre principal, Christian Faith and Practice, qui devient à partir de l’édition de 1995 : Quaker Faith and Practice. L’édition actuelle contient de nombreux extraits d’écrits de quakers qui s’opposent plus ou moins ouvertement au développement de la société de consommation. Ce fragment est tiré du chapitre 20, « Living faithfully today » (« Vivre dans la foi aujourd’hui ») :

Si l’approche de John Woolman est celle qui convient à notre Société aujourd’hui, on ne peut se contenter de passer en revue notre comportement en faisant quelques retouches ici et là ; nous devons nous soucier de notre attitude et de celle de la Société dans son ensemble, afin de « conduire notre vie en responsables du plan de notre Créateur ». (Quaker Faith and Practice 1994 : § 20.34.)

  • 9 Woolman (1994 : chap. III, 205) écrit : « Chaque degré de luxe est relié au mal. »

24L’auteur de ce passage, Michael Lee, cite le quaker américain du xviiie siècle, John Woolman, un acteur important du mouvement abolitionniste dès ses débuts, qui condamna l’esclavage avec vigueur et constance sa vie durant. Lors de ses nombreux voyages en Amérique et en Europe, Woolman tient à rétribuer dans la demeure même de leur propriétaire les esclaves qui le servent. Convaincu que les métaux précieux sont extraits pour les riches par des esclaves, il refuse d’être servi dans des plats en argent. On peut donc affirmer sans risque qu’il choisit également de ne pas acheter ces biens et persuade d’autres d’en faire autant. Au cours des décennies suivantes, les abolitionnistes quakers – parmi d’autres – appelleront pour les mêmes raisons à ne pas acheter de sucre ni de tabac. Toutefois, Woolman le dit explicitement, la question primordiale n’est pas de consommer de façon sélective, mais bien de laisser la lumière de la conscience – c’est-à-dire pour les quakers (au moins avant le xxsiècle) la lumière du Christ – éclairer notre vie9.

25Dans le chapitre 25, « Unité de la Création », se trouve le passage suivant, tiré cette fois d’une minute de l’assemblée trimestrielle de Norfolk, Cambs & Hunts, qui s’est tenue en 1957 :

Concernant notre propre planète, que Dieu nous a donnée pour y habiter, nous ne devons pas oublier que nous l’avons reçue en intendance. Le savoir scientifique nous a investis d’un pouvoir sur la nature qui, s’il est exercé dans la convoitise ou la cupidité, la peur ou la haine, peut nous conduire à la destruction complète. Si nous faisons le choix de la vie, nous pouvons maintenant nourrir les affamés, protéger les faibles et soigner les malades à l’échelle du monde, créant ainsi les conditions nouvelles favorables à un avancement spirituel que le manque a si souvent empêché jusqu’à présent. Beaucoup de nos ressources – en pétrole, charbon et uranium – sont limitées. Si, pour avoir toléré le gaspillage et le luxe, nous dépensons plus que ce que Dieu nous a alloué, les enfants de nos enfants seront dépouillés de leur héritage. Limitée, la générosité annuelle de la nature l’est également. Le fondement matériel de notre existence réside dans le travail de la terre et la culture de ses fruits… Nous devons préserver la richesse du sol et non l’exploiter. (Quaker Faith and Practice 1995 : § 25.07).

26Ce passage est au diapason du concept de stewardship, « intendance » ou « gestion durable », qui prendra de l’importance chez les écologistes au cours des décennies suivantes. La référence aux « enfants de nos enfants » vient encore renforcer cette idée.

Quaker Green Action

27Au dernier quart du xxsiècle, plusieurs mouvements sociaux manifestent une tendance apparemment anticapitaliste. Ces mouvements se recouvrent partiellement du fait de leur intérêt pour l’environnement et l’écologie, mais aussi pour le capitalisme naturel, le commerce équitable, l’écologie politique, le développement durable et la spiritualité new age, ainsi, bien sûr, que pour la consommation éthique. Dans ce climat social, un groupe voit le jour au sein de l’assemblée annuelle des quakers de Grande-Bretagne. En 1986, le Quaker Green Concern (qgc) est créé pour fournir une aide et un réseau de contacts aux Amis du Royaume-Uni attentifs à l’environnement et sensibiliser les autres aux questions écologiques. Le groupe pratique de plus en plus l’autocritique comme en témoigne la déclaration rédigée par le comité d’organisation :

  • 10 http://fore.research.yale.edu/religion/christianity/projects/Quaker_green_action.html [consulté en (...)

En 1996, qgc a pris des mesures pour garantir la durabilité de ses méthodes de travail comme de ses objectifs. Il a transféré son compte bancaire dans une banque sociale et veillé à ce que ses publications et son papier à lettres soient composés à 100 % de déchets recyclés postconsommation ou équivalent. De plus en plus, le courrier est maintenant envoyé par voie électronique de même que certains bulletins d’information. Le « bureau » se déplace en vélo et en train, et les repas communs à base de produits bio locaux sont végétaliens. Rebaptisé Quaker Green Action (qga) en 2002, le réseau commence alors un programme qui favorise l’initiative et l’anticipation, et encourage ses membres à organiser des ateliers lors des assemblées10.

  • 11 Les numéros de earthQuaker sont tous téléchargeables : http://www.livingwitness.org.uk/earthquaker. (...)

28Quaker Green Concern (futur Quaker Green Action) est un réseau informel de quakers qui s’emploie durant les années 1990 à sensibiliser les membres de la Société aux « enjeux écologiques ». Il donne accès à des ressources et des informations par l’intermédiaire de son site internet, d’un bulletin trimestriel (earthQuaker 11) et de plusieurs publications. Son site propose une liste de Conseils et questions écologiques (Green Advices and Queries). En l’intitulant ainsi, les auteurs rattachent directement ce document à la tradition historique du quakerisme : la publication d’Advices and Queries remonte au moins au début du xviiie siècle. De fait, le premier et le troisième de ces « conseils » en ligne citent l’édition de 1995 du Book of Discipline. Le terme « green » (« vert » écologique), si répandu à présent qu’il se passe de commentaire, inscrit clairement les auteurs, leur document et le lectorat visé dans un mouvement actuellement en plein essor.

1. « Si l’on tente d’entamer votre intégrité en faisant pression sur vous, saurez-vous résister ? Nos responsabilités envers Dieu et notre voisin peuvent nous conduire à prendre une position impopulaire. Ne laissez pas le désir d’être sociable ou la peur d’avoir l’air bizarre [peculiar] infléchir vos décisions » (Advices and Queries, 1994, n° 38).

2. Nous sommes soumis aux sirènes du commerce et à l’influence de notre famille, de nos amis et nos voisins. Prenez le temps de vous comprendre, de savoir quels sont vos besoins réels et votre véritable potentiel. Tentez de mettre tous vos actes en accord avec ce savoir sur vous-même et avec votre connaissance du monde qui vous entoure.

3. « Essayez de vivre simplement. Un mode de vie simple choisi librement est source de force. Ne vous laissez pas persuader d’acheter ce dont vous n’avez pas besoin ou qui n’est pas dans vos moyens. Vous tenez-vous informé des effets de votre style de vie sur l’économie mondiale et sur l’environnement ? » (Advices and Queries, 1994, n° 41).

  • 12 http://www.Quaker.org.uk/green-advicesand-queries [consulté en octobre 2012], repris sur le site in (...)

4. En consommant plus que nécessaire nous risquons de détourner les ressources de services de première nécessité, dans notre pays et dans le monde. Réutiliser, recycler et réparer, tous ces gestes réduiront votre empreinte écologique sur la planète. Mais c’est en refusant de surconsommer, et donc en vous passant de biens inutiles, que vous accomplirez le geste le plus fort12.

29La liste des Conseils et questions écologiques s’inscrit résolument dans le discours quaker, grâce à l’emprunt des premier et troisième conseils (qui renvoient respectivement aux témoignages d’intégrité et de simplicité), mais aussi du treizième (tiré lui aussi de la liste « officielle »). La seconde entrée est, implicitement mais clairement, une version écologisée du témoignage de simplicité : l’essentiel est de discipliner sa vie entière – « tous vos actes » – conformément au témoignage. Le quatrième conseil porte explicitement sur la consommation. Depuis le milieu du xixe siècle, les textes quakers s’abstiennent en général de stipuler ce qui transgresse ou non le témoignage de simplicité, préférant suggérer que la simplexification constitue en soi un impératif moral, et laisser à la discrétion de chacun l’appréciation des détails pratiques. Quant au jargon de notre époque (« réutiliser », « recycler », « empreinte écologique »), son utilisation permet de « moderniser » un discours qui remonte au xviie siècle.

  • 13 Littéralement « Le projet du témoignage/ témoin vivant » : dans ce contexte, witness désigne plus q (...)
  • 14 Par exemple, par le biais d’une édition spéciale de l’hebdomadaire quaker The Friend, datée du 5 ja (...)

30Quaker Green Action fait partie du Living Witness Project (lwp13) lancé en 2002, devenu une association caritative britannique reconnue d’intérêt public. L’un des objectifs de ce projet prévoit de faire adopter les Green Advices and Queries par le plus grand nombre possible d’Assemblées quakers14. En avril 2009, son site internet répertorie quatre-vingt-trois Assemblées participant au projet et à son financement. Sous l’intitulé « The Nature of the Project », nous lisons :

  • 15 Ou « profession de foi » (corporate witness), voir note 13. (Note de la traductrice.)

Le projet prévoit de développer et de promouvoir un réseau actif et de plus en plus vaste d’Assemblées quakers, qui explorent leur témoignage collégial15 en participant à des groupes de travail et à des activités pratiques, et qui cherchent à tirer un enseignement de cette expérience.

Le projet se compose comme suit :

Des assemblées organisées par Link Group, qui ont lieu une fois l’an minimum et accueillent les représentants de toutes les Assemblées et organisations quakers participantes. Elles sont le lieu privilégié où s’échangent les expériences, se développe une vision commune et se construit la communauté du lwp. Elles permettent une responsabilisation, un apprentissage et une évaluation au sein même du projet.

Un bulletin trimestriel qui apporte des informations et des articles des membres du Link Group portant sur le projet.

Des ateliers qui sillonnent la Grande- Bretagne (« lwp on the road ») en proposant des thèmes et des approches variés. Ils sont organisés avec des membres du Link Group, afin que la population locale, Amis et autres, s’investisse et se responsabilise collectivement, en développant une vision commune, un sentiment d’appartenance et des actions concrètes.

Des outils pratiques, parmi lesquels un bilan d’« empreinte écologique », une brochure pour agir dans le respect de l’environnement et diverses ressources pour des activités de groupe lors des assemblées. Des supports sont en cours de préparation sur l’empreinte écologique des assemblées, les audits environnementaux et les façons d’organiser des activités lors des assemblées.

Un soutien individuel, des informations et des conseils sont fournis aux membres du Link Group et aux Amis qui lancent leur propre témoignage collégial d’un mode de vie respectueux de l’environnement.

Un site internet, www.livingwitness.org.uk, propose des renseignements sur le projet et des documents à télécharger.

Le projet est dirigé et animé au jour le jour par son coordinateur, Laurie Michaelis, avec l’aide d’un groupe de gestion composé de quakers d’Oxford. Les décisions relatives à la direction du projet sont prises par nos six administrateurs en consultation avec Link Group.

31Le Living Witness Project cherche ainsi à favoriser l’« écologisation » de la foi et des pratiques quakers. Cet aspect est implicite d’un bout à l’autre de la déclaration, même si celle-ci met en avant l’organisation (ce qui s’explique par le degré de responsabilité incombant au projet et à ses dirigeants) et même si l’expression « consommation éthique » n’y figure pas. La discipline ne se manifeste plus par un déluge de prescriptions et de proscriptions, mais de plus en plus par une « autodiscipline », observée sous la supervision d’un petit groupe de membres qualifiés. Le projet tente de persuader les quakers de prendre au sérieux les questions écologiques et, au minimum, de réfléchir à la façon dont ils mènent leur vie. Ce conseil s’accompagne implicitement (parfois explicitement) d’une obligation morale : interrogeons- nous sur notre propension à acquérir des biens qu’on peut considérer comme inutiles voire dangereux (pour l’environnement et pour les autres).

Quakernomics

  • 16 The Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain. Quakernomics : http:// (...)
  • 17 http://earthandeconomy.com/ [consulté en octobre 2012]).

32De nos jours, les Amis prennent de plus en plus conscience que les « préoccupations environnementales » possèdent aussi, et de manière cruciale, une dimension économique. Leur Assemblée a créé un blog16 destiné à engager un débat sur ce qu’ils appellent « quakernomics », ou économie quaker. Issus d’horizons professionnels très différents (architecture, journalisme, banque, etc.), les huit blogueurs qui animent le site partagent tous le même intérêt pour l’économie de l’environnement. Le blog Quakernomics propose notamment un lien vers le site internet Earth and Economy17, consacré aux enjeux écologiques contemporains. Parmi les billets récents publiés sur Quakernomics, sont abordés les sujets suivants : les sables bitumeux (une opération minière dans l’Alberta au Canada) ; le sommet de l’onu « Rio 20 » consacré au développement durable ; et la « Déclaration d’égalité » adoptée par l’« Assemblée pour ceux qui souffrent » (Meeting for Sufferings), parfois décrite comme le « comité exécutif de l’Assemblée annuelle de Grande-Bretagne », « qui affirme l’engagement des quakers pour l’égalité et exprime sa consternation devant les effets disproportionnés que les coupes budgétaires continueront d’avoir sur les personnes les plus pauvres et les plus vulnérables de notre société ». Le blog propose de plus un tour d’horizon des activités des quakers de Grande-Bretagne. On y lit :

  • 18 On trouve de nombreux « récits écologiques » de la sorte sur ce site : http://www.sustainability-st (...)

Les Amis de Brighton ont décidé de réaménager leur jardin en utilisant des méthodes de permaculture. Ils devront pour cela introduire des arbres fruitiers et des arbres à noix, des arbustes à baies et des plantes vivaces comestibles dans ce qui est déjà un espace vert urbain très fréquenté. Quant à l’Assemblée locale de Warrington, elle vient juste de bêcher un nouveau potager pour sa Maison quaker, dans le cadre de la campagne qu’elle a lancée pour participer à notre lutte contre le carbone18.

33Illustrant parfaitement l’écologisme moral et religieux que les quakers n’ont cessé de défendre, Quakernomics est un site astucieusement conçu pour informer et interpeller un public plus large que celui de la seule Société religieuse des Amis.

Conclusion

34Un témoignage de simplicité s’est maintenu depuis les tout débuts du mouvement quaker au milieu du xviie siècle. À cette époque, les Amis expriment leurs relations avec le monde naturel en des termes qui nous semblent aujourd’hui assez abstraits. L’explication est simple. Même s’ils sont extraordinairement conscients de l’importance de préserver les ressources (aussi bien « naturelles » que « manufacturées »), les quakers ne disposent pas alors du vocabulaire qui leur permettrait d’analyser les relations complexes unissant l’homme à la nature. L’écologie n’est pas encore, en effet, la discipline scientifique de plus en plus pointue qu’elle est devenue depuis peu.

  • 19 Mot forgé d’après la première utopie écologique décrite en 1975 par Ernest Callenbach dans Ecotopia(...)
  • 20 J’ai entendu un quaker prononcer ces mots il y a plus de vingt ans. Or, j’ai appris récemment qu’on (...)

35À la différence d’un grand nombre de sectes et de communautés religieuses qui émergent aux xviie et xviiie siècles, les Amis n’ont jamais été utopistes ni arcadiens, pas même écotopiens19 (Pepper 1984 : 25, 206-208). La citation qui forme le titre de cet article résume parfaitement leur position : « Il y a un autre monde, mais il est dans celui-ci20. » Les quakers ne se font pas une idée très claire du « ciel » ou du « paradis ». Quant à leurs attentes pour l’avenir, elles sont réalistes et pragmatiques, sans pour autant être pessimistes : leur vision des futurs possibles est le plus souvent confiante.

36En outre, l’opinion prend davantage conscience des tendances contre-utopiques du capitalisme moderne. En 1990, Keith Helmuth écrit dans Quaker Faith and Practice :

Nous nous acheminons vers le point culminant d’une crise. La crise spirituelle s’ajoute à la crise écologique et la crise écologique à la crise économique. En tant que chrétiens, il nous faut maintenant, me semble-t-il, faire le bilan de l’économie de marché capitaliste et la considérer comme une fausse religion, un système de production prodigieux mais finalement destructeur, qui anéantit les bienfaits de Dieu dans la Création et met dans l’âme un athéisme larvé. (Quaker Faith and Practice 1995 : § 25.14.)

  • 21 Depuis une dizaine d’années environ, sont parus des centaines d’ouvrages consacrés à l’un (plus gén (...)

37Le témoignage de simplicité demeure la pierre angulaire de la foi et de la pratique religieuse des quakers, de leur idéologie. Les Amis de la première génération privilégiaient leur vie intérieure, éclipsant de ce fait l’importance de la consommation, et prêchaient leur message de simplicité à la fois dans leurs Assemblées et en public ; ils écrivaient des épîtres qu’ils adressaient tantôt aux leurs, tantôt à la population, publiaient des pamphlets, débattaient dans la rue ou à l’église avec des membres du clergé. Cette idéologie se souciait moins de protéger la sphère sociale contre une économie envahissante que d’invoquer l’importance du « Royaume de Dieu » dans cette vie et dans la suivante, autrement dit de valoriser la sphère religieuse. Ces dernières décennies, un témoignage fondé sur la Bible s’est finalement retrouvé, après trois siècles de maturation, en phase avec son époque. De plus en plus, la recherche d’une « vie simple » constitue l’un des traits distinctifs de la société occidentale. Tout en s’inscrivant dans le prolongement logique d’un témoignage quaker fondamental, l’émergence du Quaker Green Concern témoigne du climat social de l’époque, un climat qui a également produit le mouvement écologique et un intérêt croissant pour la « durabilité de l’environnement21 ».

  • 22 Fondée en 1892 à San Francisco en Californie, Sierra Club est l’une des plus anciennes et des plus (...)

38Depuis les années 1980, les quakers ne s’intéressent pas seulement aux problèmes environnementaux dans le cadre de leur Société, ils participent aussi activement, à titre individuel, comme j’ai pu le constater sur le terrain, à la création et à l’animation d’organisations telles que le Sierra Club22, les Amis de la Terre, Greenpeace, Green Party (parti écologiste du Royaume-Uni).

  • 23 Ce processus ressemble à la « conversion » selon Marilyn Strathern (1994), qui est « la façon dont (...)

39L’objectif de cet article était double. J’ai voulu montrer d’une part que la foi et la pratique religieuse des quakers constituent une source importante de l’écologisme moderne, d’autre part que l’évolution du mouvement quaker durant plus de trois cent cinquante ans éclaire les préoccupations environnementales des quakers actuels. Certaines décisions prises au quotidien par les Assemblées ou les individus ne peuvent se comprendre hors de cette histoire. Le mode de vie, la gestion des biens quakers, l’orientation politique de type écologique sont autant de manifestations d’un processus – que j’appelle simplexification – qui a joué un rôle capital dans la foi et la pratique religieuse, dans l’orthopraxie du mouvement depuis ses origines. Ces décisions sont bien sûr étroitement liées à la fascination que l’« environnement » exerce depuis peu sur le public. Tous ces choix figurent, en miniature, la rencontre du moderne et du prémoderne, et résonnent comme un lointain écho à l’affirmation de Bruno Latour (1991) selon laquelle « nous n’avons jamais été modernes ». La quête de la simplicité chez les quakers se fonde sur une autre dichotomie : celle qui oppose le matériel et le spirituel. Or, ce dernier est valorisé par leur foi et leur pratique depuis les années 1650. Si la consommation de biens matériels est inévitable, on peut néanmoins la rendre spirituellement acceptable en qualifiant de « simples » les biens consommés23.

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Notes

1 « Plaining » est dérivé de l’anglais « plain », issu de l’ancien français « plain ». « Plain » signifie « plat, simple, sobre, sans ornement (uni ou ordinaire) », mais également « clair, évident, franc, pur », « sans uniforme, en civil ». Par ailleurs, « plaining » n’est pas sans évoquer « planning », suggérant que cette simplicité est (en partie) planifiée ou fabriquée. Afin d’offrir un équivalent au terme plaining forgé par Peter Collins, nous emploierons tout au long de cet article le néologisme « simplexification ». (Note de la traductrice.)

2 En français, on distingue l’« Assemblée » qui désigne le groupe de l’« assemblée » qui désigne l’événement local, mensuel, trimestriel ou annuel. (Note de la traductrice.)

3 « La foi et la pratique quakers. Le livre de la discipline chrétienne » : ce recueil de textes quakers rédigés au fil des siècles rappelle aux Amis leur histoire et leur héritage. Il est mis à disposition dans toutes les Maisons quakers, où il est offert aux nouveaux membres. Des passages de l’ouvrage sont régulièrement évoqués pendant le culte et servent de point de départ à des groupes d’étude et de méditation.

4 Cette citation est la première du chapitre 25 intitulé « L’unité de la création » (Quaker Faith and Practice 1994 : § 25.01).

5 Dans la thèse de Max Weber sur L’Éthique protestante et l’esprit du capitalisme, les quakers du xviiie siècle n’occupent pas une place aussi centrale que les calvinistes, mais sont mentionnés brièvement, au moins une fois, au chapitre 5. À propos de l’Apologie de Robert Barclay (1849), publiée en 1678, et plus particulièrement de l’ascétisme puritain, Weber soutient à juste titre ceci : « Comme l’a dit expressément Barclay, le grand apologiste des quakers, et en accord avec les puritains, la lutte contre les tentations de la chair et la dépendance à l’égard des biens extérieurs ne visait point l’acquisition rationnelle, mais un usage irrationnel des possessions » (Weber 2008).

6 James Walvin (1997 : chap. 3) fait de ce défi celui qui oppose « la simplicité à la prospérité » (plainness and plenty).

7 Au nord-ouest de l’Angleterre. (Note de la traductrice.)

8 Située dans le comté urbain de Grand- Manchester, rattaché au comté de Lancaster jusqu’en 1972. (Note de la traductrice.)

9 Woolman (1994 : chap. III, 205) écrit : « Chaque degré de luxe est relié au mal. »

10 http://fore.research.yale.edu/religion/christianity/projects/Quaker_green_action.html [consulté en octobre 2012].

11 Les numéros de earthQuaker sont tous téléchargeables : http://www.livingwitness.org.uk/earthquaker.html [consulté en octobre2012]. (Note de la rédaction.)

12 http://www.Quaker.org.uk/green-advicesand-queries [consulté en octobre 2012], repris sur le site internet du Living Witness Project : http://www.livingwitness.org.uk/greenaq.html [consulté en octobre 2012].

13 Littéralement « Le projet du témoignage/ témoin vivant » : dans ce contexte, witness désigne plus qu’un « témoignage », c’est aussi une profession de foi, l’expression publique (du pouvoir) de sa foi au travers de ses actes et de ses paroles. (Note de la traductrice.)

14 Par exemple, par le biais d’une édition spéciale de l’hebdomadaire quaker The Friend, datée du 5 janvier 2007, et dans de nombreuses Assemblées dans tout le Royaume-Uni. D’autres sites internet quakers diffusent des informations sur le projet. L’adresse du projet est : www.livingwitness.org.uk/aboutus.html [consulté en octobre 2012].

15 Ou « profession de foi » (corporate witness), voir note 13. (Note de la traductrice.)

16 The Yearly Meeting of the Religious Society of Friends (Quakers) in Britain. Quakernomics : http://www.Quakerweb.org.uk/blog/ [consulté en octobre 2012].

17 http://earthandeconomy.com/ [consulté en octobre 2012]).

18 On trouve de nombreux « récits écologiques » de la sorte sur ce site : http://www.sustainability-stories.com/ [consulté en octobre 2012].

19 Mot forgé d’après la première utopie écologique décrite en 1975 par Ernest Callenbach dans Ecotopia. (Note de la traductrice.)

20 J’ai entendu un quaker prononcer ces mots il y a plus de vingt ans. Or, j’ai appris récemment qu’on les attribue généralement au poète irlandais William Butler Yeats, plus rarement au poète surréaliste français Paul Éluard.

21 Depuis une dizaine d’années environ, sont parus des centaines d’ouvrages consacrés à l’un (plus généralement plusieurs) de ces discours qui se recoupent. On peut citer : Duana Elgin (1993), John Lane (2001), Toinette Lippe (2002), Linda B. Pierce (2000), Thomas Princen, Michael F. Maniates et Ken Conca (2002), Juliet Schor (1999), Elaine St. James (1995). Les quakers eux-mêmes ont pris part à ce débat plus général (Pym 1999 ; Whitmire 2001). Pour une analyse brève et pertinente de ces questions prenant en considération la consommation éthique, voir Matthew Hilton (2003 : 298-228) et Roberta Sassatelli (2007 : 182-192).

22 Fondée en 1892 à San Francisco en Californie, Sierra Club est l’une des plus anciennes et des plus importantes organisations américaines de protection de l’environnement. (Note de la traductrice.)

23 Ce processus ressemble à la « conversion » selon Marilyn Strathern (1994), qui est « la façon dont les individus convertissent des objets pour servir leurs propres fins ».

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Pour citer cet article

Référence papier

Collins Peter, 2013, « Il y a un autre monde, mais il est dans celui-ci. L’écologisme quaker », Terrain, n° 60, pp. 74-91.

Référence électronique

Peter Collins, « « Il y a un autre monde, mais il est dans celui-ci. » », Terrain [En ligne], 60 | mars 2013, mis en ligne le 01 janvier 2014, consulté le 25 mai 2016. URL : http://terrain.revues.org/15088 ; DOI : 10.4000/terrain.15088

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Auteur

Peter Collins

Department of anthropology, Durham University (Royaume-Uni)

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Droits d’auteur

Propriété intellectuelle

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