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L'objet livre

L’objet livre à l’aube de l’époque moderne

Warren Boutcher
p. 88-103

Résumés

Cet article s’empare de l’objet livre afin d’envisager ce à quoi pourrait ressembler une anthropologie historique des artéfacts littéraires. Pour cela, nous appliquons la théorie du « réseau de l’art » développée par Alfred Gell à l’analyse des actions et des relations sociales médiatisées par les livres. Le point clé de cette analyse est la reconstitution des calculs d’abductions utilisés par les acteurs et les participants-observateurs dans diverses cultures et périodes. Deux exemples de la fin de la Renaissance sont analysés en détail : la description par Michel de Montaigne des fortunes de la Theologia Naturalis de Raymond Sebond, et la description par Francis Bacon des destinées du Basilikon Doron du roi Jacques VI d’Écosse et Ier d’Angleterre. Ces exemples montrent que les livres peuvent matérialiser toutes sortes d’actions, depuis la prévention des maladies mentales jusqu’à l’entrée d’un monarque en son royaume.

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Texte intégral

Traduit de l’anglais par Jean-Louis Clauzier

* C’est Gell qui souligne.

1Le présent article s’intéresse au « livre-objet » pour envisager une anthropologie historique des artéfacts littéraires. On appelle artéfact tout produit du travail humain. Dans le cadre de cette étude, l’artéfact est produit au moyen des technologies liées au langage et à l’écriture. Quoique cet article porte principalement sur le livre, il est important de préciser qu’un artéfact littéraire peut être aussi bien oral que textuel : un simple aphorisme, la performance d’un acteur sur scène, une lettre manuscrite ou un message électronique. L’histoire du livre telle que l’écrivent les spécialistes est centrée, à juste titre, sur le livre dans sa dimension matérielle, mais d’un point de vue anthropologique l’étude du livre en tant qu’objet ne se réduit pas à se pencher sur la matérialité physique d’un manuscrit ou d’un incunable et sur ses modes de production et de distribution. L’enjeu majeur est de comprendre comment les livres matérialisent une agentivité sociale. Les livres (comme nous le verrons par la suite) peuvent matérialiser toutes sortes d’actions, depuis la prévention des maladies mentales jusqu’à l’entrée d’un monarque dans un royaume.

2Qu’est-ce qu’un artéfact littéraire ? Quels sont (s’il y en a) les caractères qui les distinguent, en tant qu’artéfacts verbaux « artistiques », d’autres types d’artéfacts verbaux ? Ces mêmes questions, posées à propos des arts visuels, ont abouti à la fin des années 1990 à une réponse majeure : la théorie anthropologique du « réseau de l’art » développée par Alfred Gell. L’anthropologie de l’art, insiste Gell, doit rompre entièrement avec l’attitude du connaisseur et abandonner toute tentative de déterminer l’œuvre d’art en termes de qualités esthétiques intrinsèques. Pour être véritablement anthropologique, elle doit au contraire s’efforcer d’identifier, parmi les relations sociales, l’ensemble de celles qui déterminent la mise en relation d’un objet quelconque avec un agent social sous un mode distinctif, artistique. D’après Gell, ces situations ont ceci de particulier que leur « indice » matériel (la chose visible, physique) permet d’effectuer une opération cognitive singulière, qu’il identifie comme l’«  abduction » d’une agentivité. Sous sa forme la plus simple, cette opération consiste à inférer les intentions ou les capacités – l’agentivité sociale – d’une autre personne. Gell caractérise les situations artistiques en précisant l’identité des participants aux relations sociales dans lesquelles l’indice entre en jeu. Outre l’indice lui-même, qui possède une sorte de personnalité secondaire ou dérivée, il existe trois autres catégories de participants : les artistes, les destinataires et les prototypes (Gell 2009 : 16, 29-33).

3Ainsi, les propriétés esthétiques de l’objet d’art restent centrales, mais l’enjeu est à présent de comprendre comment elles contribuent à médiatiser l’agentivité sociale au sein d’un réseau donné. Le meilleur exemple d’indice au sens de Gell est une sculpture malangan, une statuette qui, au cours d’une cérémonie, objective temporairement les souvenirs pour des destinataires particuliers, et peut être jetée une fois ces souvenirs intériorisés (Küchler 1987, 1988, 1992 ; Gell 2009 : 268-277). Sa raison d’être est la transmission de l’«  efficace sociale » des ancêtres ou l’appropriation d’un savoir (wune). Lorsqu’un habitant du nord de la Nouvelle-Irlande (Papouasie-Nouvelle-Guinée) meurt, les indices de son agentivité (ses jardins et plantations, ses richesses et ses maisons, épouses ou époux) sont encore présents partout en abondance mais ne sont pas réunis en un lieu déterminé. Toute l’efficace sociale du défunt est recueillie en une statuette commémorative unique, constituée d’une figure ancestrale accompagnée d’une variété de motifs subsidiaires. Ces sculptures génèrent toute une économie politique. Des dons en argent permettent aux donateurs de rappeler (au sens actif) le souvenir du défunt, et c’est ce souvenir intériorisé, partagé entre contributeurs à la cérémonie, qui leur donne à son tour accès à des privilèges sociaux. Les relations sociales sont légitimées sur la base de droits, préalablement achetés, à reconstituer le souvenir des sculptures ancestrales et de leurs motifs.

4Selon le postulat anthropologique à l’œuvre ici, l’image de quelque chose peut constituer une partie de cette chose, que l’on peut distribuer pour transmettre son efficace réelle, comme s’il s’agissait d’un membre. Dans ce cas, le malangan est même la personne entière, partagée entre les participants. Chaque statuette joue le rôle d’indice matériel, à partir duquel les participants à la cérémonie retirent par abduction l’efficace accumulée du défunt, avant de la redéployer (par exemple, sous la forme de privilèges sociaux concrets) dans leur propre vie sociale. La statuette transmet, au sein d’un réseau de relations passées et futures, l’agentivité sociale (« la capacité agentive* entière ») du défunt à des destinataires privilégiés, en vue d’un redéploiement futur. La cérémonie malangan est, selon la formulation de Gell (2009 : 272), « l’exemple suprême de l’abduction d’une agentivité à partir de l’indice, dans la mesure où l’agentivité d’autrui n’est pas simplement subie* par l’intermédiaire de l’indice, mais aussi perpétuée et reproduite par lui ».

5Il ne s’agit là que d’un exemple, bien que central dans l’anthropologie de Gell. L’auteur explore les multiples manières par lesquelles les indices artistiques étendent l’agentivité de leurs producteurs, de leurs utilisateurs ou de leurs prototypes, et permettent d’établir les relations entre tous ces participants du réseau de l’art. Ils y parviennent au moyen de technologies de l’enchantement, c’est-à-dire de processus qui transforment radicalement les matériaux en œuvres d’art, les rendant résistants aux tentatives d’appropriation mentale par les destinataires (Gell & Hirsch 1999 : 159-186). La statuette malangan est chargée d’une efficace par une technique spécialisée : elle est chauffée et brûlée, et ses motifs ornementaux mis en valeur par la peinture. L’ornement est une « construction inachevée ». La complexité ornementale de l’objet d’art déborde la capacité du spectateur à organiser son champ visuel, le piégeant ainsi dans une sorte d’entre-deux cognitif, dans un échange jamais achevé ou dans une « relation biographique » avec l’indice. Gell décrit cette propriété des motifs visuels comme une « adhérence cognitive » et affirme qu’elle remplit des fonctions sociales (Gell 2009 : 100, 106 ; Rampley 2005 : 531-536).

6Avant d’entamer ma démonstration, je souhaite mettre en évidence le point fondamental sur lequel s’appuie cette théorie. Il n’existe d’art que lorsque les participants à un réseau soutirent d’un artéfact une agentivité quelconque. L’anthropologie de l’art a donc pour objet fondamental d’établir les processus d’abduction qui déterminent un objet comme indice artistique dans le cadre de relations sociales entre artistes, destinataires et prototypes. Bien sûr, le calcul d’inférences varie presque à l’infini selon les cultures et les époques, depuis les attentes entourant les usages d’un Livre des morts dans l’au-delà chez les Égyptiens, jusqu’à celles qui accompagnent le don et l’usage d’un almanach de Nouvel An en vers et en prose en Russie au début du xixe siècle (Eliot, Nash & Willison 2007). La tâche centrale d’une anthropologie historique de l’art consiste donc à reconstituer le calcul d’inférences effectué par les participants-observateurs dans le cadre d’un réseau artistique donné. Sans la description d’un réseau artistique établie sur des sources adéquates ou correctement reconstituée, nous ne pouvons aller plus loin.

7Dans la deuxième moitié de cet article, nous examinerons deux de ces descriptions, portant sur des livres du début de l’époque moderne. En effet, le paragraphe précédent a déjà donné à penser qu’il n’y a guère de meilleur exemple d’indice d’une relation artistique qu’un livre, pas de technologie de l’enchantement plus puissante que celle des lettres, de l’écriture manuscrite et du codex. Les lettres constituent donc une technologie permettant de prolonger de manière magique le travail des facultés humaines, et les livres sont tels des reliquats sous forme d’objet de la performance et de l’agentivité humaines. Alfred Gell, en d’autres termes, propose un ensemble de questions permettant de réintégrer les artéfacts, quel que soit leur support, au sein de la dynamique historique des relations entre agents et patients (telles que décrites par les participants-observateurs). En quoi consiste exactement l’indice ? De qui indique-t-il l’agentivité ? En relation avec qui ? Selon quelles opérations mentales et/ou actions sociales ? L’agentivité étant le produit de descriptions ou de représentations, qui en est l’auteur ? Pour quelles raisons dissimulées ? L’histoire intellectuelle et culturelle peut ainsi être réinterprétée comme l’histoire des réseaux d’art, ou des relations d’agentivité entre artistes, destinataires et prototypes, telles qu’elles sont médiatisées ou indiquées par diverses technologies et artéfacts.

8Dans le cadre d’une étude littéraire et historique, ce type d’approche peut nous aider à nous défaire de toutes sortes de préjugés enracinés sur les relations et les actions d’agentivité dont les artéfacts littéraires sont les indices habituels, et à tester de grandes théories sur l’oralité et l’écrit, la « culture » du manuscrit et la « culture » de l’imprimé, sur des cas précis de réseaux. Elle nous permet également de sortir de l’esthétique normative du livre littéraire (ou du moins de la considérer de l’extérieur) née de la tradition occidentale, illustrée par des figures humanistes comme Pétrarque. Avec ce dernier, les livres deviennent des entités vivantes qui nous ravissent au plus haut point, nous parlent et nous conseillent, établissent avec nous la plus intime des familiarités et s’insinuent dans notre esprit pour créer une sorte de cercle vertueux du désir littéraire (Mann 2007 : 164). Selon le système de Gell, il ne s’agit pourtant que d’un type de réseau artistique. En d’autres circonstances, un indice littéraire peut renvoyer essentiellement à l’agentivité (l’autorité ou la compétence) de la personne qui le produit ou est représentée en lui, de l’artiste qui l’a écrit, de l’individu ou du groupe qui le réalisent ou le disent, du diffuseur privilégié auquel il est adressé, du libraire qui le distribue, ou bien des lecteurs qui en font un succès commercial puis l’utilisent comme indice de leurs propres actions et relations.

9Le modèle développé par Gell nous invite en particulier à nous demander quelles sont les actions véhiculées par les objets d’art, et dans quels types de relations ils entrent. Les mêmes questions peuvent être posées à propos des produits des technologies littéraires. Au sein d’un réseau historique donné, quelles actions peuvent être effectuées, quelles transactions réalisées, quelles relations mises en place à l’aide des produits de la lecture et de l’écriture ? D’après les historiens actuels, au début de l’époque moderne l’écriture était avant tout comprise comme un instrument de transactions sociales, et la lecture comme une activité de réappropriation et de réutilisation (Jardine & Grafton 1990 : 30 ; Richardson 1999 : 102). La production et la consommation d’artéfacts littéraires servaient d’indice à d’autres types d’actions et de comportements, depuis la conversation jusqu’à l’action politique. Ce comportement est le produit de conventions communes particulières ; des langages critiques ou moraux spécifiques ont été déployés afin de dériver ces comportements à partir des artéfacts littéraires.

10La lettre (au sens de communication épistolaire), par exemple, a constitué l’outil de base pour réaliser des transactions à travers l’espace et le temps durant tout le Moyen Âge et le début de l’époque moderne. En effet, à ces époques, en fonction de son réseau, une lettre peut être définie comme : un bel artéfact à exposer ; un support à usage unique pour une communication pragmatique ; une trace, à conserver, d’un échange épistolaire public cérémoniel, comprenant des aspects écrits, visuels et oraux ; un modèle imaginé pour enseigner la rédaction épistolaire pratique ou transmettre un savoir ; un « mémoire » conservé dans un registre ou une collection pour consultation ultérieure. Elle pouvait être rédigée sous forme olographe ou dictée à un serviteur ; ou bien être écrite par un secrétaire au nom de son maître, qui y apposait seulement sa signature. Une fois reçue, elle pouvait être lue en silence, en privé, par une personne seule, lue à haute voix par une personne à une ou plusieurs autres dans des espaces plus ou moins publics, ou encore copiée dans un manuscrit pour une lecture privée par des tiers (Mullett 1990 : 172-185 ; Garrison 1999). Ensuite, si l’on souhaite identifier un type de réseau créé par une lettre qui indique plus précisément des relations « artistiques » – selon la terminologie de Gell – il nous suffit de considérer la lettre d’amitié, qui pour les intellectuels de la Renaissance comme Érasme, rend présente une personne absente (Jardine 1993).

11Pourtant, l’application de cette théorie aux artéfacts littéraires pose naturellement des difficultés. Les quatre termes utilisés par Gell pour désigner les entités prises, de manière passive ou active, dans une relation artistique (indice, artistes, destinataires, prototypes) se dégagent clairement de l’analyse de la culture visuelle et matérielle, mais ne s’appliquent pas si facilement aux types d’agents et de patients mis en relation par les artéfacts littéraires. Ensuite, ces derniers fonctionnent clairement de manière distincte de celle des autres œuvres d’art ; ils ne peuvent être entièrement assimilés à la « culture matérielle ». Ils indiquent directement un comportement discursif – la parole et la pensée – selon des modes généralement inaccessibles aux peintures et aux statues. Les relations entre les termes tels que « texte », « édition », « livre », « œuvre » soulèvent des questions complexes qui ne se posent pas dans les études sur la culture matérielle, et qu’il conviendrait de résoudre avant de pouvoir considérer le modèle proposé par Gell comme pleinement applicable à l’étude de la littérature. Les produits littéraires ne sont pas des « choses » au même titre que les statuettes.

12En outre, Gell ne dit rien sur la formation, l’usage et la circulation des discours de jugement qui constituent sa matière première, à savoir les récits et anecdotes de participants-observateurs impliqués dans les réseaux artistiques. En d’autres termes, il manque à l’anthropologie de l’art selon Gell des concepts issus de la théorie littéraire équivalents à ceux de « paratexte » et de « discours critique ». Gell centre sa réflexion sur la culture visuelle et matérielle, et cherche (pour l’essentiel) à maintenir à l’écart les problèmes de « discours » ; il n’envisage donc ni le cas d’une œuvre d’art accompagnée d’exemples de discussions et de jugements dont elle pourrait être l’objet, ni l’idée que des jugements discursifs sur des objets d’art sont eux-mêmes des artéfacts conçus pour des fins spécifiques.

13Or, un objet quelconque peut porter des inscriptions et générer des paratextes. Les artéfacts littéraires contiennent et intègrent du paratexte et des commentaires selon des modalités extrêmement sophistiquées. Pour sélectionner et juger les ouvrages manuscrits et imprimés dont ils pourraient faire la collection et tirer des extraits, les lecteurs de l’époque moderne cherchaient à connaître, et contraignaient les producteurs à indiquer (en page de titre, dans le cas des livres imprimés), un ensemble d’informations plus étendues que celles dont tiendrait compte un lecteur actuel : le commanditaire ou censeur de l’ouvrage, les circonstances de sa création, son auteur, ses références religieuses, les qualités morales et intellectuelles qu’il possède, son destinataire ou dédicataire, les autorités auxquelles il est redevable, son éditeur, ses diffuseurs, ses critiques, ses marchands, etc.

14Si l’ouvrage pouvait exhiber ces dettes et obligations, la rumeur lui en prêtait aussi d’autres, dont il ne faisait pas publicité (notamment dans le cas d’un ouvrage manuscrit) ; un exemplaire précis pouvait en comporter d’autres encore, transmises d’un donateur à un destinataire. Ces informations étaient pour l’essentiel transmises oralement, et ne subsistent que très rarement sous forme écrite. Autre question cruciale : de quelle manière la lecture de tels ou tels livres était-elle dirigée, par quelles autorités, dans quel contexte intellectuel (sujets et controverses) ? De tout cela dépendait le « crédit », c’est-à-dire la crédibilité et la valeur perçues du livre en question. La transmission de ce savoir « supplémentaire » faisait l’objet d’une publicité délibérément manipulée, voire parfois d’une falsification.

15Autrement dit, tout ouvrage nouveau ou relativement méconnu avait besoin de récits « moraux » et « sociaux » concurrents sur sa fabrication et sa transmission pour établir son crédit et son usage dans la culture conversationnelle de l’époque ; ces récits visant à le situer faisaient donc l’objet d’une ingénieuse élaboration : quelle agentivité en est l’origine ? est-elle de bonne moralité ? a-t-elle une bonne doctrine ? qui a réellement conçu ou compilé l’objet ? à quelle occasion ? dans quel cadre social ?

16À présent, examinons brièvement deux exemples de livres de l’époque moderne et de récits habilement construits concernant leur production et leur transmission. Ils sont associés à des participants-observateurs historiques qui cherchaient à se distancier de la tradition humaniste, même si tous deux sont imprégnés des habitudes et des présupposés de cette tradition. Ces exemples sont choisis de manière à correspondre à celui des sculptures malangan, afin de mieux comprendre la publication et la circulation d’un livre en termes anthropologiques analogues, en dépit de la différence de contexte. En effet, il se pourrait qu’un livre (pour reprendre les termes utilisés par Gell pour l’analyse des statues malangan) ait aussi pour but de transmettre, au sein d’un réseau de relations passées et futures, l’agentivité sociale (la « capacité agentive entière ») d’une personne à des destinataires privilégiés en vue d’une réappropriation ultérieure. Au xvie siècle, les livres et les écrits étaient, avec les portraits, l’un des principaux artéfacts par lesquels les élites conservaient et transmettaient leur patrimoine : d’une part les caractères physiques et moraux attachés à la famille, les prédispositions à la vertu et au savoir, d’autre part des biens matériels, des richesses, des honneurs, des alliances et des privilèges. C’est dans ce cadre, celui de la transmission publique du charisme ou de l’éthos d’une famille, que nous situerons l’histoire de deux livres de l’époque moderne.

17Dans ses Essais, Michel de Montaigne traite de la valeur et de l’utilité de la science, qu’il ne place pas aussi haut que ne le font les personnes pour qui la connaissance est la mère de la vertu. Sa maison, note-t-il, est depuis longtemps ouverte aux « gens de savoir ». Son père n’a épargné ni son temps ni son argent pour s’attirer leur fréquentation, encouragé en cela par l’exemple de François ier, qui a embrassé les lettres et les a mises à l’honneur. Il les recevait en « personnes saintes, et ayant quelque particulière inspiration de sagesse divine », et recueillait comme des oracles leurs paroles et leurs discours, avec d’autant plus de révérence qu’il n’avait aucun titre pour en juger (n’ayant pas de connaissance des lettres). En d’autres termes, il était enchanté par les nouvelles technologies littéraires développées par les humanistes du début du xvie siècle. Montaigne apprécie les hommes instruits (il est le premier de sa lignée à posséder en propre une connaissance des lettres et à être qualifié pour en juger), mais ne les révère pas :

Entre autres, Pierre Bunel, homme de grande reputation de sçavoir en son temps, ayant arresté quelques jours à Montaigne en la compagnie de mon pere, avec d’autres hommes de sa sorte, luy fit present au desloger d’un livre qui s’intitule Theologia naturalis ; sive, Liber creaturarum magistri Raimondi de Sebonde. Et […] le luy recommanda, comme livre tres-utile et propre à la saison, en laquelle il le luy donna : ce fut lors que les nouvelletez de Luther commençoient d’entrer en credit, et esbranler en beaucoup de lieux nostre ancienne creance. En quoy il avoit un tresbon advis ; prevoyant bien par discours de raison, que ce commencement de maladie declineroit aisément en un execrable atheisme : Car le vulgaire n’ayant pas la faculté de juger des choses par elles mesmes, se laissant emporter à la fortune et aux apparences, après qu’on luy a mis en main la hardiesse de mespriser et contreroller les opinions qu’il avoit eues en extreme reverence, comme sont celles où il va de son salut, et qu’on a mis aucuns articles de sa religion en doubte et à la balance, il jette tantost apres aisément en pareille incertitude toutes les autres pieces de sa creance […]. Or quelques jours avant sa mort, mon pere ayant de fortune rencontré ce livre soubs un tas d’autres papiers abandonnez, me commanda de le luy mettre en François. […] C’estoit une occupation bien estrange et nouvelle pour moy : mais estant de fortune pour lors de loisir, et ne pouvant rien refuser au commandement du meilleur pere qui fut onques, j’en vins à bout, comme je peuz : à quoy il print un singulier plaisir, et donna charge qu’on le fist imprimer : ce qui fut executé apres sa mort. Je trouvay belles les imaginations de cet autheur, la contexture de son ouvrage bien suyvie ; et son dessein plein de pieté. Par ce que beaucoup de gens s’amusent à le lire, et notamment les dames, à qui nous devons plus de service, je me suis trouvé souvent à mesme de les secourir, pour descharger leur livre de deux principales objections qu’on luy faict. Sa fin est hardie et courageuse, car il entreprend par raisons humaines et naturelles, establir et verifier contre les atheistes tous les articles de la religion Chrestienne. En quoy, à dire la verité, je le trouve si ferme et si heureux, que je ne pense point qu’il soit possible de mieux faire en cet argument là ; et croy que nul ne l’a esgalé : Cet ouvrage me semblant trop riche et trop beau, pour un autheur, duquel le nom soit si peu cogneu, et duquel tout ce que nous sçavons, c’est qu’il estoit Espagnol, faisant profession de Medecine à Thoulouse, il y a environ deux cens ans ; je m’enquis autrefois à Adrianus Turnebus, qui sçavoit toutes choses, que ce pouvoit estre de ce livre : il me respondit, qu’il pensoit que ce fust quelque quinte essence tirée de S. Thomas d’Aquin : car de vray cet esprit là, plein d’une erudition infinie et d’une subtilité admirable, estoit seul capable de telles imaginations. Tant y a que quiconque en soit l’autheur et inventeur (et ce n’est pas raison d’oster sans plus grande occasion à Sebonde ce tiltre) c’estoit un tres-suffisant homme, et ayant plusieurs belles parties. (Montaigne 2007 : 458-60.)

18L’objet offert par Bunel, la Theologia Naturalis de Raymond Sebond prétend offrir un accès direct à la Nature telle qu’elle a été créée par Dieu. En effet, la préface de Sebond présente l’ouvrage comme un art pratique de la lecture, qui permet de contourner la nécessité d’un apprentissage scholastique formel. Le livre ou prototype à lire est le « Livre de la Nature ». Les lettres dont il est formé sont les créatures de Dieu. À partir de ces œuvres « littéraires », on peut inférer ses actes et attributs, sa divinité. Montaigne précise par la suite qu’une protectrice très puissante l’a chargé de défendre le livre de Sebond, mission qu’elle aurait dû confier non pas à un artiste dilettante comme lui, mais à un authentique professeur de lettres. Sa réponse consiste à lui fournir un moyen de défense (le pyrrhonisme), à utiliser lorsque les docteurs de la nouvelle religion menaceront par leurs ingénieux discours non seulement Sebond, mais aussi sa propre santé spirituelle (Montaigne 2007 : 590-92). Il mène une conversation approfondie avec ceux qui tendent à prescrire des dogmes et des certitudes dans le domaine de la connaissance humaine.

19Dans ce passage, Montaigne renvoie explicitement aux circonstances de l’élaboration du livre. Il présente les difficultés pratiques liées au jugement d’un ouvrage issu d’un passé lointain, en l’absence des données de l’érudition et des technologies modernes. Il comprend l’entreprise de Sebond – établir contre les athées la vérité de tous les articles de la foi chrétienne – à partir du paratexte de l’ouvrage, le prologue. Toutefois, dans les cercles que fréquente Montaigne, on ne sait qu’une seule chose de l’obscur auteur de ce prologue : il s’agit d’un Espagnol qui enseignait la médecine à Toulouse quelque deux siècles plus tôt. Montaigne consulte donc un humaniste, expert très réputé en littérature et histoire des idées, qui a débuté sa carrière de professeur à Toulouse. Métaphoriquement, la priorité essentielle pour cet érudit, Tournebus, est de classer cet obscur texte dans la bonne section de la bibliothèque, dans l’ordre du savoir. Il distingue le rôle d’«  inventeur » de celui d’«  auteur », ce que Montaigne ne fait pas. Sebond correspond au premier terme, il est celui qui a extrait la quintessence des paroles d’un tiers. Pourtant, l’ouvrage est, en dernière analyse, une image de l’esprit et du savoir de Thomas d’Aquin, non de Sebond. Le véritable « auteur » de l’ouvrage est une personne sainte, inspirée par la Sagesse divine (pour reprendre les propres termes de Montaigne) ; l’ouvrage est par conséquent consigné par l’érudit, de manière figurée, dans la partie de la bibliothèque dominée par les œuvres des Pères de l’Église. Les équivalents modernes de Tournebus font quelque chose d’analogue lorsqu’ils classent Sebond avec Nicolas de Cues, les inscrivant dans la tradition de figures d’autorité médiévales telles que Thomas d’Aquin ou Raymond Lulle.

20Pour autant, Montaigne ne pense pas en érudit de l’Université. Son attitude à l’égard des livres est différente, plus pragmatique. Il suspend son jugement sur l’attribution par Tournebus du titre d’auteur et sur l’histoire des idées dont découle cette décision. Il fait ce qu’il ne cesse de faire lorsqu’il est confronté à un ouvrage de « lettres ». Il en juge et en use comme d’une sorte de signe naturel (un indice) de l’agentivité sociale, des qualités et de la conversation d’une personne donnée.

21De manière analogue, Francis Bacon affirme (voir infra) que les oeuvres littéraires laissées à la postérité peuvent réaliser tous les mouvements que, selon les philosophes et les théologiens chrétiens, l’esprit peut réaliser après la mort. Ces reliques sont aussi l’indice des actions et opinions de ceux qui, dans la postérité, se les réapproprient. Ainsi l’image vivante de l’« auteur » et inventeur de la Theologia Naturalis est-elle renouvelée par la compagnie de Montaigne ; dans le même temps, ce cercle agit et discourt au moyen de la Theologia Naturalis. D’une part, Montaigne déduit les qualités et les intentions de l’«  auteur et inventeur » à partir du contenu et de la disposition de l’ouvrage lui-même : celui-ci est capable de belles « imaginations », son projet est plein de piété, etc. Il n’hésite pas à attribuer « suffisance » et « belles parties » à « quiconque » a écrit le livre. D’autre part, il y fait référence comme à un support de conversations contemporaines, un cadeau utile trouvé dans la bibliothèque de son père et qui lui a été transmis, un livre souvent vu dans la compagnie de protectrices à la cour, auxquelles il doit allégeance.

22Dès lors, le « contexte original », autrement dit la place de l’ouvrage dans l’histoire des idées, bien que marquée, ne constitue qu’une partie d’un scénario dynamique et changeant fermement ancré dans le présent. On peut chercher à s’en informer à partir du paratexte de l’ouvrage ou en interrogeant des humanistes de confiance. Pourtant, l’œuvre de Sebond s’inscrit avant tout, pour Montaigne, dans une histoire familiale qui se déploie dans le présent, dans le contexte des innovations luthériennes et de l’afflux de livres qu’elles ont stimulé. Le livre, legs paternel auquel s’attachent à la fois des avantages et des devoirs, est une image de l’ingenium de Pierre Eyquem en père pieux et attentionné.

23Pour Montaigne, l’oeuvre de Sebond se rapporte non seulement au moment de sa rédaction originale, mais aussi à trois réseaux ultérieurs qui en déterminent le sens et l’objet, au moins autant que de savoir s’il s’inspire fortement de Thomas d’Aquin ou de Raymond Lulle. Il a été offert au père de Montaigne comme une prophylaxie contre l’athéisme et le luthéranisme, dans la période dangereuse qui a suivi l’avènement de la Réforme. Il a ensuite été transmis à Michel, avec l’obligation de le traduire, de l’adapter en français et de le protéger contre la calomnie. Michel s’acquitte de cette tâche, en sachant qu’il est fréquemment lu par des dames de la cour qu’il fréquente, dont l’une le charge de le défendre face aux objections des « nouveaux » théologiens réformés. Montaigne parle de « leur » livre. En tant que destinataires ou mécènes de l’ouvrage, leur identité et les circonstances de leur vie sont plus importantes que celles de la personne que l’on désignerait ordinairement comme l’«  auteur » – l’écrivain à l’origine du texte. D’autre part, la « réalisation » du travail par Montaigne pour tous ces protecteurs (y compris son père) donne lieu à de nouveaux artéfacts (une traduction accompagnée d’une apologie) devant servir, comme le cadeau initial de Bunel, de prophylaxie contre les raisonnements licencieux et l’athéisme qu’ils engendrent.

24Le second exemple peut être utilement rattaché à l’affirmation philosophique d’un penseur majeur de la Renaissance, Francis Bacon, sur la nature des artéfacts littéraires. Dans la pensée de Bacon, les litterae ou « lettres » désignent non pas (comme le fait aujourd’hui le terme « littérature ») des créations littéraires, mais une technologie servant de support au commerce des hommes en général (Fumaroli 2002 : 25). Les « lettres » (courrier) jouent le rôle de personnes, en particulier de personnes illustres, au sein de réseaux d’agentivité étendus dans l’espace et le temps, selon des modes qui, au xvie siècle, pouvaient être interprétés comme magiques. En 1561, François Baudouin rapporte que lorsque les habitants des Caraïbes ont entendu dire que les Chrétiens « pouvaient converser entre eux à distance au moyen de lettres… ils se sont mis à révérer les lettres scellées, dans lesquelles, pensaient-ils, devait être enfermé une sorte d’esprit divin (divinum internuncium genium) qui transmettait le message » (Grafton 2007 : 113). De plus, l’invention récente de l’imprimerie étend fortement la portée spatiale et temporelle des lettres. Dans ce cas précis, Bacon nous présente un résumé des diverses manières dont la technologie littéraire était conçue comme le prolongement, en son absence, de l’agentivité du noble protecteur ou du gentilhomme érudit (Wintroub 1997 : 208).

25Cette présentation s’élabore à partir d’un certain nombre de lieux communs : les paroles s’envolent tandis que les « écrits restent » (« scripta manent ») ; les livres renferment les images de l’esprit des hommes ; ils transportent des biens, comme le font les bateaux ; les lettres indiquent la voix des absents et amènent les objets à l’esprit par les fenêtres de l’âme ; la Parole est la résurrection de l’Esprit. J’insisterai ici sur deux de ces lieux communs. Le premier est la conception classique de la bibliothèque comme un espace où se rencontrent les imagines ingeniorum, images des qualités innées ou du génie des grands hommes. Cette conception se trouve notamment dans l’Histoire naturelle de Pline (35, 3) et est reprise par les humanistes de la Renaissance. Ces images devaient se trouver simultanément dans les portraits et les statues ornant la pièce, sur les frontispices des livres (comme figures liminaires), ainsi que dans les textes eux-mêmes. Le deuxième lieu commun, encore plus répandu, est d’origine médiévale : « verba volant, scripta manent », « les paroles s’envolent, les écrits restent ». Dans l’emblème que le poète anglais Geffrey Whitney consacre en 1586 à ce thème (2010 : sig. r2r), les scripta restent vivants dans les discours de la postérité sur les grands hommes, tandis que tous les autres supports, non seulement les paroles, périssent : « C’est par cette qualité vivante que les livres portent en eux une manière particulière – métaphysique – de rester en vie, qui les distingue radicalement de l’état de mort propre aux matériaux de construction solides tels que la pierre, l’airain ou l’acier » (Weel 2004 : 325). Les écrits restent, c’est-à-dire qu’ils restent en vie comme des personnes animées, sous forme d’objets. Ils sont par excellence des « indices » au sens de Gell.

26À partir de là, comment Bacon développe-t-il ces deux thèmes ? Il argumente en faveur de la dignité de la connaissance et de l’apprentissage, soulignant en conclusion la contribution des livres à la plus élevée des aspirations humaines. Les processus fondamentaux de la vie humaine tels que la « génération [procréation], et l’élévation de maisons, de familles… d’édifices, de fondations et de monuments » tendent tous vers « l’immortalité ou la continuation ». Mais les monuments de l’esprit et du savoir sont plus durables que les artéfacts nés de la puissance du travail manuel. Les vers d’Homère ont survécu plus parfaitement conservés que les temples et les édifices antiques. Bacon poursuit :

Il n’est pas possible d’avoir des statues ou des portraits fidèlement peints de Cyrus, d’Alexandre, de César ni d’aucun roi, d’aucun grand personnage même bien plus récent. Les œuvres originales ne peuvent pas durer toujours et les copies perdent inévitablement en vie et en vérité. Mais les images de l’intelligence et du savoir des hommes [ingeniorum imagines] demeurent dans les livres, […] où elles peuvent être en permanence. Le nom d’images ne leur convient d’ailleurs pas vraiment, puisqu’elles continuent de procréer, elles jettent leurs semences dans l’esprit d’autres gens, suscitant un nombre infini d’actes et d’opinions dans la suite des siècles. Ainsi, puisque l’invention du bateau a été considérée comme une chose bien noble, car le bateau transporte richesses et denrées et crée une société entre les régions les plus éloignées, faisant qu’elles participent les unes aux autres par leurs produits, les lettres devraient être célébrées bien plus encore, elles qui, comme des bateaux, traversent les vastes mers du temps et font que les époques éloignées les unes des autres participent chacune de la sagesse, des lumières et des inventions des autres. Plus encore, nous voyons que certains philosophes […] on reconnu ce point : tous les mouvements que l’âme humaine peut accomplir sans les organes des sens pourraient bien persister après la mort. […] Nous, qui savons par révélation divine que non seulement l’entendement, mais aussi les passions purifiées, non seulement l’esprit mais aussi le corps transmué accéderont à l’immortalité, n’avons certes pas besoin de ces lumières rudimentaires qu’on tire des sens. (Bacon 1991 : 76-77.)

27Nous avons là une théorie, élaborée à la Renaissance, concevant l’écrit comme indice d’agentivité, en fait, l’indice le plus puissant dont dispose l’artiste, le prototype et le destinataire. Cette théorie passe sur les multiples problèmes que pose la réalisation de copies correctes de textes à l’aide des techniques d’impression à la presse au début du xviie siècle. En tant que véhicule de lettres écrites, la copie d’un texte est considérée comme ayant une efficace supérieure à celle des copies de peintures ou de statues, qui perdent rapidement le caractère vivant et vrai des originaux. À l’aide de métaphores tirées de la théologie, de la philosophie naturelle et du commerce international, Bacon décrit la faculté quasi magique des lettres, notamment sous la forme durable, reproductible et transportable des imprimés, à réaliser une agentivité en des points distants dans l’espace et le temps, à faciliter les transactions entre agents éloignés les uns des autres. La théorie est informée par des conceptions historiquement déterminées de l’agentivité et des participants à un réseau artistique, mais j’affirme qu’elle est toujours compatible avec le modèle proposé par Gell.

28Dans la deuxième partie de ce passage, Bacon affirme que les lettres font plus que simplement archiver les paroles pour permettre de les entendre à l’avenir, ou les formes, pour pouvoir les revoir ; elles facilitent toutes les formes de commerce physique et spirituel entre les hommes. Dans la Paraclesis (1516), Érasme se demande si le Christ, dont les Évangiles vivants présentent le portrait, ne vit pas « plus efficacement » que lorsqu’il était parmi les hommes. Les contemporains du Christ voyaient et entendaient, selon Érasme, moins que ce que les lecteurs peuvent voir et entendre dans le texte. Les Évangiles écrits « nous offrent l’image de son Esprit saint, et le Christ lui-même parlant, guérissant, mourant et ressuscitant, et ainsi ils le rendent si pleinement présent que l’on en verrait moins si on le voyait de ses propres yeux » (O’Connell 2000 : 36, 155). Plus tard, au xviie siècle, un prêcheur anglican écrira que lire et assimiler la Bible revient à avoir une conversation au Ciel, à être « transformé en l’image de la Bible, et mû par l’esprit qui souffle en elle » (Rainbow 2010 : 61-62). Bacon applique cette conception théologique aux lettres humaines et à la conversation séculière.

29D’un côté, tel un corps humain au moment de la résurrection, un artéfact littéraire, lettre manuscrite ou livre imprimé, est capable de « rénovation » ; son esprit, son action et son objectif peuvent être pleinement renouvelés dans « l’au-delà ». Tous les « mouvements de l’âme humaine » sans parler des mouvements purifiés (dans la théologie chrétienne) de son corps et de ses appétits « pourraient bien persister » après la mort par le moyen des lettres renouvelées. D’autre part, les lettres-images comportent des graines qui, plantées dans l’esprit des autres hommes et régénérées par leur agentivité, prennent la forme d’une postérité faite d’actions et d’opinions. L’esprit conçu comme un jardin dans lequel poussent des graines de vertu et de savoir était également un lieu commun (Horowitz 1998). Les graines ou « semina » qu’évoque Francis Bacon sont elles-mêmes des agents dans le processus de génération des corps ; en philosophie naturelle, elles expliquent comment « l’esprit et la sagesse divines » produisent des formes vivantes (Shackleford 1998).

30Dans les deux cas, les images sensibles véhiculées sous forme littéraire par les livres revêtent une fonction essentiellement performative : elles transmettent et réalisent les mouvements du corps et de l’esprit humains ; elles sont le moyen par lequel une action visée est menée à bien. À ce titre, elles peuvent être considérées aussi bien comme agents secondaires que comme patients ; elles constituent à la fois des extensions de l’agentivité de leurs prototypes et auteurs et des supports « capables » de rénovation dans les mains des destinataires, qui leur rendent la vie. Il n’y a pas de vie après la mort, sauf si les « mouvements » qu’elles transmettent sont réalisés et accomplis. Le principe fondamental est théologique, même si les applications auxquelles pense Bacon sont d’ordre séculier : les lettres sont les instruments par lesquels le corps et l’esprit humains reviennent à la vie et retrouvent leur action dans l’au-delà.

31La postérité commence ici et maintenant.

32Ailleurs, Bacon nous donne un exemple pratique d’ouvrage propageant des images de la sagesse et du savoir d’un grand et noble personnage, qui agit et accomplit les mouvements de son esprit et, comme nous le verrons, de son corps, d’une manière qui pousse les autres à agir : le Basilikon Doron du roi Jacques vi d’Écosse et ier d’Angleterre. Pour les questions qui nous préoccupent, nous pouvons le considérer comme le portrait littéraire d’un monarque s’adressant à son fils, lui donnant des instructions sur la manière de régner. Nous pouvons, en suivant les traces de Jeremy Tanner, tenter d’aller au-delà des interprétations habituelles du portrait comme une « représentation » de l’«  autorité » royale, et le considérer au sein d’un réseau particulier. Sur un plan, le réseau est clairement celui d’un cadeau fait par un père à son fils, et peut être analysé en termes maussiens (Scott-Warren 2001). Mais on peut aller plus loin et se demander, avec Tanner, quel est précisément le caractère de l’agentivité du prototype dans cette situation typique d’un portrait. Comment le prototype détermine-t-il causalement la nature de l’indice, et avec quelle conséquence sur l’effet du portrait sur le destinataire/patient ? Quelle est la technologie matérielle utilisée ? Dans quelle mesure le destinataire est-il capable de jouer le rôle d’agent en relation avec l’artiste, l’indice et le prototype, et comment une telle agentivité est-elle réalisée (Tanner 2007 : 71) ?

33L’ouvrage de Jacques paraît en 1598 sous la forme d’un manuel de recommandations manuscrit adressé, semble-t-il, dans le cadre familial privé, à son jeune fils Henry. En 1599, une édition de sept exemplaires est imprimée pour un public restreint à quelques membres de la cour. Ce n’est qu’en 1603 que l’ouvrage est diffusé publiquement à Édimbourg et à Londres, en coïncidence avec la mort d’Elizabeth et l’accession de Jacques au trône d’Angleterre. Par la suite, il a bénéficié d’une très large circulation nationale et internationale. Les deux commentaires de Bacon sur le réseau de l’édition de 1603 (l’un dans Du progrès et de la promotion des savoirs, l’autre dans un ouvrage manuscrit de 1609) révèlent la signification pratique de son anthropologie de l’agentivité véhiculée par les lettres. Bacon comprenait l’édition de Londres de 1603 comme une image « vivante » habilement élaborée d’une performance discursive privée : Jacques transmettant sa sagesse à son jeune fils. On peut dire qu’elle était élaborée de manière adroite dans la mesure où elle était conçue pour exercer un effet rhétorique spécifique sur les « spectateurs », le public achetant le livre en prévision de l’arrivée « physique » de Jacques en son nouveau royaume d’Angleterre en 1603. Bacon prétend à une agentivité secondaire en tant que destinataire ou observateur privilégié du livre et du roi. Il le fait dans le contexte d’une demande plus large pour promouvoir, ou pour faire promouvoir par le nouveau roi, le statut des « lettres » et du savoir en Angleterre.

34Les « actions et opinions » que, selon Bacon, le livre devait provoquer sont très précisément définies. On peut dire que ce livre possédait une forme, historiquement déterminée, d’«  adhérence cognitive ». Il n’était pas simplement appréhendé comme un recueil de « recommandations » ; il incitait l’audience à s’attarder sur le schéma rhétorique sous-jacent à sa composition, ce qui établit, selon les termes de Gell, une relation biographique durable entre le livre et ses destinataires. Les propriétés esthétiques de l’ouvrage « sont saillantes uniquement dans la mesure où elles véhiculent en tous sens l’agentivité sociale au sein du champ social » (Gell 2009 : 100).

35Ainsi le public lettré à Londres en 1603 était-il capable de se former une opinion sur la « disposition » et la « conversation » de Jacques sur la base d’inférences précises, à partir des images de « la sagesse et du savoir » de Jacques offertes par le livre. En termes généraux, le public était en mesure de voir un roi familier avec tous les arts et les sciences, dans tous les domaines des savoirs humains et divins ; mais d’autre part, il pouvait aussi inférer, par abduction, l’équilibre des humeurs corporelles de Jacques, les mouvements de son âme et de ses facultés internes à partir des processus intérieurs révélés par l’ouvrage. Ces inférences, le public n’aurait pu les réaliser – c’est du moins ce qu’aurait pu dire Bacon – à partir d’une copie d’une peinture ou d’une statue du roi.

36Dans la logique et la psychologie de l’époque, l’opération intellectuelle comprenait deux moments principaux : « inventer » – recueillir les perceptions et expériences reçues par le biais des sens aussi bien auprès de la nature qu’à travers des livres, et mises en forme par l’imagination, pour être utilisées par l’esprit – et « juger », soit en les évaluant et en décidant d’agir sur elles, soit en les organisant de manière à présenter ou à incliner des opinions (Jardine 1974 : 8, 31-32) :

À mon sens, un des textes les plus profonds et les plus salutaires que j’aie jamais lus ; un livre que ni la froideur de l’invention, ni la chaleur de la négligence ne viennent déséquilibrer, qui ne souffre ni du vertige qui saisit ceux qui se perdent dans leur plan, ni de contorsions, comme ceux qui font entrer à toute force des éléments qui ne cadrent pas avec le propos. Un livre qui n’entête pas de parfums et d’ornements, comme ceux qui cherchent à plaire au lecteur plus que n’en souffre la nature. Par-dessus tout, il est excellent quant à l’esprit de ce genre d’ouvrage, car il est conforme à la vérité comme approprié à l’action. (Bacon 1991 : 215.)

37Les écrits du roi montrent que son tempérament est naturellement disposé à inventer, ordonner, présenter et orner avec décence des sujets pertinents, et qu’il est conforme à la vérité et approprié à l’action. Pour autant, le livre offre la même intimité avec la présence physique du roi que celle qu’il accorde à son médecin ou à son confesseur – une proximité suffisante pour observer chaque signe et chaque symptôme de son caractère et de sa disposition, pour sentir son parfum et juger de ses cosmétiques. La mention des « parfums » qui nous préparent à la présence physique du roi fournit un lien essentiel avec l’autre commentaire de Bacon en 1609 sur le livre du roi, dans une Histoire de la Grande-Bretagne inachevée, publiée bien plus tard.

38Dans ce commentaire de 1609, Bacon indique clairement qu’en 1603, le « livre tombant en les mains de chacun » a empli le royaume entier, « comme le ferait un bon parfum ou encens avant l’entrée du roi ». Il satisfait « mieux que les rapports particuliers touchant la disposition du roi » et « dépasse de loin tout édit ou déclaration, formels ou curieux », qu’un prince pourrait utiliser au début de son règne pour se concilier les bonnes grâces du peuple (Bacon 1857-1874).

39La thèse de Bacon est que le Basilikon Doron dans son entier peut être regardé comme un indice artificiel, hautement efficace, de l’action physique du roi entrant dans son nouveau royaume, de manière à gagner la faveur du peuple, à lui paraître en accord avec la vérité et propre à agir. Le livre est plus efficace que d’autres indices dispersés, tels que des rapports isolés sur sa disposition, et les édits ou déclarations vus et entendus dans le royaume, parce qu’il nous a habilement mis en sa présence, et nous permet de déduire par abduction les qualités de son âme.

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Pour citer cet article

Référence papier

Boutcher W., 2012, « L’objet livre à l’aube de l’époque moderne », Terrain, n 59, pp.88-103.

Référence électronique

Warren Boutcher, « L’objet livre à l’aube de l’époque moderne », Terrain [En ligne], 59 | septembre 2012, mis en ligne le 28 septembre 2012, consulté le 21 août 2014. URL : http://terrain.revues.org/14967 ; DOI : 10.4000/terrain.14967

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Auteur

Warren Boutcher

School of English and Drama, Queen Mary University of London (Royaume-Uni)

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Droits d’auteur

© Terrain

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